家庭

在当代华人教会中，李常受的神学思想对不少信徒产生了深远影响。他在其著作中提出一个核心教义：在基督的道成肉身与复活之间，神性与人性经历了“彼此进入”，形成一种所谓的“调和”，使基督成为“神人”。此外，他还认为这种“调和”延伸至信徒的经历。 例如，在《罗马书结晶读经》中，他写道： “在复活里，基督的人性被提高到祂的神性里。在祂的成为肉体里，祂把神性带进人性里；在祂的复活里，祂把祂的人性带进神性里。这神圣的交通把神与人调和为一。因此，祂成了神人。” 又如，在《歌罗西书生命读经》中，他提到： “藉着基督的两次出生，神性就被带进人性里，人性也被带进神性里……当主耶稣在地上时，神乃是活在一个人里面，因为神在祂里面。如今藉着基督的复活，人就被带进神里面。” 这些言论虽然看似属灵，但在基督论上存在严重偏差，因为它们混淆了基督神性与人性的本质区别，从而违背了正统基督论的核心原则。 为了清晰地回应这些偏差，我们从圣经和正统信仰的角度，予以驳斥。 1) “在复活里，基督的人性被提高到祂的神性里”之误解 李常受的说法可能引发两种误解： 这两种理解都与《迦克墩信经》的核心教义相悖，信经明确宣告： 基督的神性与人性，“不相混乱、不相交换、不能分开、不能离散。” 若说“人性被提高到神性”，这就暗示基督的人性不再保持原有的完整性，而是被神性所吸收或改变。这种观点不仅否定了基督的完全人性，也削弱了祂的完全神性，最终将基督变成一个既非完全的神，也非完全的人的“混合体”。 即便认为两性没有混合，而是“彼此改变”，这种看法依然是不合圣经的。这一点正如希伯来书13章8节所言：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。” 若认为耶稣的人性在某些方面变得像神性，或者神性因联合而受到人性的限制，这同样破坏了基督的两性本质。正如《迦克墩信经》所说： “二性的区别不因联合而消失，各性的特点反而得以保存，会合于一个位格（one person）、一个实质（subsistence）之内，” 因此，我们必须坚持：耶稣的人性是完整而真实的，神性也完全保有其永恒、全能、不变的本质。若其中任何一种性情发生了本质上的改变，那么基督就不再是完全的神，也不再是完全的人，救恩的根基也将因此动摇。 2) “在祂的成为肉体里，祂把神性带进人性里”之误解 李常受进一步指出：“在祂的成为肉体里，祂把神性带进人性里”；又说：“当主耶稣在地上时，神乃是活在一个人里面。”这些话表面上显得属灵，但从神学上看，它们实际上含有严重误导。因为这些说法模糊了位格的区别，使人误以为神性“进入”了人性，或者神性被注入到人性的本质中。 然而，圣经从未如此表达。我们不说“神性进入人性”，也不说“神活在一个人里面”。我们应当坚持，神子取了人性。 正如《腓立比书》2章7节所言： “反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。” 《约翰福音》1章14节也明确指出： “道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。” 这不是神性进入或转变为人性，而是圣子主动取了真实、完全、无罪的人性，并与祂的神性联合于一个位格中。这是位格的联合。 如果我们说“神性进入人性”，就会模糊神性与人性的本质区别，破坏基督的两性，并错误地将道成肉身看作是神性变化的过程。这不仅与圣经的启示相违背，也违背了历代教会所坚持的正统基督论。 3）李常经常使用「人成为神」这样的措辞，并且这实际上是他教导的一个核心特色之一。 主流福音派（如福音派教会协会、CRI研究所，以及神学家Ron Rhodes、Norman Geisler等）曾指出，李常受所提出的「人成为神」的措辞，尽管他自己多次声明「并非在神格上」，只是指信徒在生命和性情上经历一种「神化」（theosis），而非信徒变成创造主或拥有神格；但这种表达仍引发巨大争议和批评，因为这样的措辞容易导致人误解，模糊了造物主与受造物之间的明确界限。 这种神学表达潜在的危险在于：信徒可能因此错误地理解自己在救恩中的地位和角色，将自己视作具备某种与神相似的本质或属性，进而产生属灵的骄傲或自我中心的倾向。这种教导还可能使信徒过度追求“神化”的体验，而忽视了以圣经作为检验一切属灵经历的最高原则、规范与根基，使人陷入错误的神秘主义，并偏离基督作为我们终身唯一中保与救赎者的根本真理。 4）警惕属灵排他主义：地方召会论所隐藏的教会危机  李常受在《创世记生命读经》中写道：“宗派的组织已被撒但利用，建立了他撒但的系统，以毁坏神对正常教会生活的经纶。”这句话清楚表达了他对宗派制度的看法：宗派并非中立组织，而是被撒但用来破坏神心意中教会生活的属灵系统。  在这一思想基础上，李常受发展出他的“地方召会论”，主张一个城市只能有一个召会，否定其他宗派和教会的属灵合法性，实质上形成了一种属灵排他主义。他将组织形式绝对化，错误地等同于真理，导致信徒被迫脱离原有教会，形成属灵控制，并扭曲了圣经对教会合一的教导。圣经所强调的合一，是在福音与信仰告白上的一致，而非组织结构的统一。信徒应警惕这类看似属灵、实则分裂基督身体的教导。

亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的更美（来11:4）。亚伯因着信献上，愿意将羊群中头生的（申26:10、箴3:9）和脂油献给神，这正是农人视为“最宝贵”的初熟之物。亚伯信神（来11:4），他的祭物流露出对神的敬畏与爱意，因此神悦纳他的献祭。相比之下，该隐所献上的祭物不被悦纳应该是因为他没有敬畏信靠神的心。 有可能该隐只是随意地拿了地里的一些出产敷衍献上，他内心并没有真正的敬畏，也无神爱之心。该隐本可以从自己田地中首先初熟之物献给神（出23:19）；但他却有可能拿一些出产敷衍献上。 该隐的性格有很大缺陷。当神没有看中他所献的供物时，他没有自我反省，反而向神大大发怒，甚至变了脸色。他的态度显示出他内心并没有真正尊神为主。神以慈爱劝诫他悔改，并警告他说：“罪伏在门前，它必恋慕你，你却要制伏它。”（创4:7）但他并没有信靠或顺从神所说的话，反而因嫉妒亚伯被悦纳，最终杀害了自己的弟弟。从他的反应中，我们看见一个不信、不顺、不悔改的邪恶之心。不可效法该隐;【他是属那恶者】… (约翰一书 3:12) 正如希伯来书11:4所说：“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美……” 该隐向神大大发怒，甚至变了脸色

在《约翰福音》中，耶稣所说的“荣耀”并非世俗意义上的尊荣或权势，而是指祂将为世人舍命，成就父所托付的救赎使命。 在（约12:23-24），耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。” 祂以一粒麦子落地而死作为自己的比喻，说明祂在十字架上的死亡正是祂得荣耀的时刻，因为祂完全顺服，并完成了父借着祂所设立的救赎计划。 到了（约13:31-32），在犹大离席去出卖祂之后，耶稣说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。” 十字架不是失败的象征，而是荣耀的开始。因为父神在主耶稣完全顺服的死中得了荣耀，而耶稣也因完成父的旨意，将复活、升天，并被高举得荣耀。这一点在（腓2:9-11）中得到明确宣告：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。” 耶稣的荣耀最终将显明在万民敬拜祂的时刻，耶稣是我们配受敬拜的主。 《约翰福音》第17章是耶稣在犹大离去之后，面向父神所作的大祭司祷告。在（约17:1-5）中，耶稣说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。” 主耶稣求父荣耀祂，在（约17:5）我们明白主耶稣的荣耀其实是未有世界以先，祂与父所一同共享的。主耶稣其实就是太初的道，祂就是神，祂与父神太初就同在（约1:1-3）。万物是借着主耶稣造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。 因此，主耶稣的荣耀，是指祂一生,包括了祂（圣子）的道成肉身（约1:14），祂一生的完全顺服父神，甘愿为罪人舍命于十字架之上，这荣耀也包括了祂的复活、升天与将来的再来。 十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，唯靠耶稣宝血。

神的心意是不愿意祂的儿女找不信主的人为配偶。祂这样做的目的是为了保护自己的儿女。因为在今世，我们跟随主耶稣的道路是非常艰辛的。正如主耶稣所说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）我们若不舍己背十字架来跟随主，就容易在信仰上跌倒，最终远离主失去救恩。若是我们的配偶不属于主，他们其实是属于并且顺服那空中掌权者的首领（弗2:2）。在这样的环境中，我们跌入撒旦的圈套，跌倒离开主的可能性就很大了。使徒保罗提醒我们说：“就当恐惧战兢，做成你们得救的工夫”（腓2:12），因此，基督徒在行事为人上必须谨慎，并以智慧行事，免得陷入魔鬼仇敌的网罗。 若是基督徒与不信主的人结合，将来必然会面对许多生活上的冲突与挑战。一个信主、敬畏主、爱主的基督徒，在价值观、道德观和人生观上，必定与不信主的人有显著的不同。除非这位基督徒不爱主，也不愿跟随主，否则他的人生价值观必然无法与那不信主的人一致。两个价值观不同的人若结合在一起，势必在生活中产生许多摩擦。 例如，基督徒知道丈夫是家庭的头，妻子应当顺服丈夫，而丈夫则当舍己爱妻子（参 弗5:22-25）。但是不信主的人，他们往往无法接受这样的价值观。他们可能主张夫妻之间应当彼此独立，否定顺服丈夫或舍己爱妻的真理。不信的妻子不会为了主的缘故学习顺服不爱她的丈夫；同样，不信的丈夫也不会在夫妻不和睦时，顺服主的心意，学习舍己怜爱妻子。 例如，基督徒若与不信主的人结婚之后，可能会面对孩子在信仰上的分裂。例如，丈夫希望带孩子去教会，但妻子却想带孩子去其他庙宇。在这样的环境中成长，孩子容易感到困惑，难以坚定认识独一的真神。幼小的孩子在心灵上往往会认为，这个世界有许多不同的神明和信仰。结果可能导致儿女陷入敬拜偶像的罪中。或者，孩子看到其中一位父母是无神论者，也会觉得信仰基督并非必要，从而对信仰的绝对性产生怀疑。 基督徒若与不信主的人结合，就必须明白，在当今的时代，这是一件非常危险的事。因为现代社会普遍认为，若婚姻不合，就可以随时离婚，追求自己的幸福美满。但基督徒明白，离婚是上帝所厌恶的（参 玛2:16）。 例如，我早年结婚时，几乎每天都与妻子争吵，每个月都有一次激烈的争执。双方都非常痛苦。若不是我们夫妻二人都敬畏主，婚姻早就破裂了。唯有在敬畏上帝的前提下，坚守在基督里，依靠圣灵，后来我们彼此“铁磨铁”，学会包容，学会相爱，婚姻才得以维系。试想，若一位基督徒与不信主的人结婚，婚后不断争执，而那不信主的一方执意要离婚，那么他们的孩子该如何面对破碎的家庭呢？ 在旧约里，我们也可以看到许多圣经的例子： 来到新约，保罗教导说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”（林后6:14）虽然这节经文不专指婚姻，但其属灵原则却是清楚的，信主和不信主的，怎能在生命中最亲密的关系上联合在一起？正如牛和羊不能同负一轭一同耕田，因为步伐、性情和力量都不一致。两个属灵本质不同的人又怎能同心同行？保罗在《哥林多前书》也特别提醒：“丈夫死了，妻子就可以自由；若再嫁，只可嫁给主里的人。”（林前7:39）这也是神对婚姻清楚的心意。 有些基督徒在面对感情关系时，可能因为情感的牵引而感到挣扎。有时他们可能满怀个人的善意与期待，希望所喜欢的对象有一天能够信主，因此努力邀请对方来到教会，盼望福音能在对方心里动工。然而，在感情尚未确立，基督徒应当本着爱心与诚实，清楚表达自己的立场：他们所交往的对象必须是基督徒。这不仅是对信仰的持守，更是对上帝旨意的顺服，也是在关系中以与诚实对待对方的一种表现。 在许多教会中，姐妹人数超过弟兄，因为不少弟兄受到世界诱惑而离开了教会。姐妹们也因此面临寻找属主伴侣的极大困难。如果教会中的信主弟兄都转向世界寻找外邦女子为伴侣，这将使教会中的姐妹更难找到属主的配偶。 若在自己的教会中找不到适合的对象，我们也可以考虑借助一些基督教的网络社交平台。因为这些平台通常允许基督徒标明自己的信仰，以便寻找拥有相同信仰的人。我在教会中也认识不少弟兄姐妹，是后来通过社交平台找到了既适合自己、也在主里同行的伴侣。 求主怜悯所有教会的弟兄们，求主怜悯我们的儿女。 图：羊怎能与牛(不同种类）同负一轭一同耕耘呢？牠不仅步伐不一致，力量悬殊，更将在劳苦中受尽煎熬。

「教会的代求不容小觑」 使徒保罗深知集体祷告的重要性，因神眷顾祂的教会，祂聆听教会的祷告。因此他在（腓1:19）中写道：“因为我知道，这借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。”当时，保罗因传扬福音而被囚于罗马，他深信，借着教会弟兄姊妹同心合意的祷告，并且借着耶稣基督借着圣灵所赐的帮助，他终必得着释放。 保罗所说的“得救”，可能并不仅仅指他从监牢中得释放。也可能包含在患难中祈求自己必能站立得稳，不羞愧，忠于基督，无论生死，都要荣耀祂。这是一种属灵的得胜，也是从主而来的拯救。从历史记载来看，保罗后来确实从这一次的罗马囚禁中得释放，继续前往其他地方服事主，直到几年后保罗再次被捕，并最终预备心为主殉道。 因此，当我们身处困境时，千万不要忘记：我们不是孤单的，我们有教会（基督的身体）。教会的弟兄姊妹能与我们一同祷告、携手同行，靠着主的恩典陪伴我们走过今世艰难的道路。

哈米吉多顿Armageddon（启16:16）四大末世观点对比表。这四个观点都属正统基督教范围的解释，需要彼此尊重。 在无千禧年论中，哈米吉多顿（启16:16）与歌革和玛各（启20:8）是同一场末世属灵争战的两种象征性描述，分别从不同异象角度呈现。这两场“战争”并非时间上相隔的两次战役，而是启示录中常见的重复并渐进的异象结构（recapitulation），每次异象都加深并推进对末日冲突的描绘。

圣经启示我们，神预定并拣选人的得救（申7:6-8；罗9:15-23；弗1:4-5），人的救恩完全出于上帝恩典中的拣选。同时，圣经也清楚地教导一个与此平行的真理：人所做的一切行为都有真实的后果，且必须为自己的行为完全负责（结18:30；太23:37；加6:7-8；彼前4:5）。 我们在圣经中可以看到几个例子。首先，使徒保罗在哥林多书信中提到，他在犹太人中作犹太人，在外邦人中作外邦人，为的是要救些人（林前9:20-22）： 「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。……向什麽样的人，我就作什麽样的人。无论如何，总要救些人。」 第二个例子是保罗在《罗马书》中为那些当时拒绝耶稣基督的犹太人，就是他的同胞，并为他们的救恩祷告祈求，盼望他们能早日悔改信基督（罗10:1）： 「弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。」从保罗迫切的祷告中我们看见，祷告是有效的，能祈求神的恩典使一些人得救。 第三，保罗也在《罗马书》中提到，他盼望透过自己的事工激发犹太人对基督的羡慕，使他们当中有些人能够悔转信基督（罗11:13-14）： 「我对你们外邦人说这话；因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分，或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。」 第四，主耶稣也教导我们要谨慎自己的行为，免得绊倒人，使人跌倒，因为那绊倒人的有祸了（路17:2）。保罗也劝诫信徒要谨慎，免得使人跌倒（林前10:32）。 由此可见，圣经教导我们人确实有责任，我们的意志与行为是有真实后果的。与此同时，圣经也清楚见证神掌管并预定一切（太10:29）。因为这两方面的真理同时并行不悖，所以神学家们称之为相容论（compatibilism）。 历世历代的神学家都试图回到圣经中，调和上帝的主权、掌管与预定，与人的自由意志与责任之间的张力。然而我们终究无法完全调解这一奥秘。其一，是因为我们的理性有限，就连世间的许多数学难题我们尚且无法全部解开。其二，是因为这是属神的奥秘，祂并未在圣经中完全启示这一点，所以我们也无法测透这奥秘。 我们唯有承认这两条真理在神的智慧中是可以相容的，并且信靠那位拥有绝对真理的上帝，唯有祂明白知道一切。

当亚当与妻子夏娃犯罪之后，他们就看见自己是赤身裸体的。于是，他们便用无花果树的叶子为自己编做裙子，来遮盖自己因罪所带来的羞耻。之后，他们听见了上帝在园中行走的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。神知道他们躲藏了起来，便呼唤亚当，说：“你在哪里？”神要亚当从隐藏中出来，见祂的面。 在现实生活中，我们有时也会像亚当一样，因羞愧和惧怕而躲藏，不愿走出来，在教会中公开地面对上帝。有时，我们甚至因个人的尊严，不愿从隐藏与遮盖中坦然走出来，在神面前毫无掩饰地站立。 唯有亚当愿意勇敢地带着妻子从黑暗中、树木的隐蔽处走出来，公开地站在神的面前，不再隐藏。神在责问他们之后，出于怜悯与慈爱，为他们用皮子做了衣服，并亲自给他们穿上，遮盖他们的羞辱。神的医治常常是从一句「你在哪里？」开始。祂不是为了定罪，而是呼召我们悔改归向祂，使我们坦然无惧地来到祂面前。 唯有神能够赐下真正的遮盖与保护，使亚当与夏娃穿上皮衣后，得以勇敢面对伊甸园外将要经历的一切挑战与艰难。面对罪恶时，我们选择躲避隐藏以叶子遮羞还是愿意以披上皮衣来勇敢面对后果？

今天在青少年主日学中，我向青少年们教导关于预定论的真理。在教导的过程中，我提醒他们回想前一天他们观看的电影《哪吒之魔童闹海》。 电影中的主角哪吒，虽然经历了极大艰辛与痛苦，被误解、被排斥，也面临电影剧本中所谓的宿命的冲击与敌对势力的攻击，但最终，他得胜了。哪吒之所以最终得胜、拥有一个美好的结局，是因为这部电影的导演饺子（本名杨宇），在编剧与制作之初，已经预定哪吒，爱哪吒。导演饺子在还没制作电影前，早已设定哪吒经历艰辛万苦后的结局是得胜的。 我用这电影做比喻来提醒他们，正如以弗所书一章所说：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们……」（弗1:4），神在创世以前就已经拣选了我们，爱我们（弗2:4-5）。祂是我们生命的导演，祂为我们编写人生的剧本。 所以，无论我们今生经历什么样的困难、痛苦或挣扎，我们的最终结局是确定的，我们必要得胜（罗8:29-30）。因为神已经在永恒中设定了我们终极的归宿与荣耀。我们所行的路，就像哪吒，虽然经历试炼与困苦，但那荣耀的结局已经被神写在我们的生命之中。感谢赞美主！ 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与　神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。 (罗马书 8:35-39 )

感恩今天与执事一同陪同青少看电影。《哪吒之魔童闹海》作为2025年上映的动画电影，延续了前作《哪吒之魔童降世》的故事线，继续探讨命运、身份和自我认知等主题。这是一部极为成功的电影，吸引了大量青少年和年轻观众前往观看，深受欢迎。《哪吒2》有许多值得赞赏的道德价值观，但在此我想分享我对这部影片的一些个人反思。我希望基督徒在观看这部电影时，也能作出归回圣经的深入反省。 【命运与自主】 影片中，哪吒以“我命由我不由天”的宣言，表达了对命中注定安排的强烈反抗。这种对抗宿命的精神，反映了个体对自我命运掌控的渴望。 基督教的圣经所教导的，并不是宿命论。圣经从未提倡一种“顺从命运、无法依靠神而争战或寻求改变”的观念。相反，圣经清楚地告诉我们：虽然掌管人命运的是神，我们却仍可以不断向祂恳求、不放弃地哀求，甚至在祷告中与神摔跤，祈求神帮助我们战胜现实中的社会、环境、各样困难与挑战。基督徒相信相容论（compatibilism），而不是决定论。我们相信神在万事上的绝对主权，也相信人对自己的意志选择负有真实的责任。 雅各在面对走投无路时，在夜间遇见耶和华的使者，他与神摔跤（创32:22-32）。他没有放弃，持续与神摔跤，直到黎明，直到神给他祝福（创32:29）。神也因这事喜悦雅各，便赐福给他，并为他改名以色列，说：“因为你与神与人较力，都得了胜。”（创32:28） 当神告诉摩西，以色列百姓不断悖逆祂，甚至铸造金牛代替真神来敬拜时（出32:8），神为此向他们大发烈怒，决定要审判他们，并要使摩西的后裔成为大国。然而摩西并没有因此放弃，他反而恳切地向神祈求，说祂若这样行，埃及人必会议论祂的名（出32:12）。摩西也求神记念祂与祂的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约，最终摩西使神回心转意，不将所说的灾祸降与祂的百姓（出32:13）。 主耶稣教导我们要常常祷告，因此设了一个比喻（路18:1–8）。比喻中，有一位不义的官，因寡妇不断地缠诉他，最终决定为她伸冤。主耶稣借此比喻鼓励人要恒切祷告，不可灰心。若连那不义的官，尚且因寡妇的哀求而为她伸冤，何况那公义的神，岂不更会为昼夜呼吁祂的选民施行伸冤，并且必快快地为他们伸冤吗？（路18:7–8） 神从来没有要我们顺服一种莫名的“命运”观念，而是要我们依靠祂争战，克服社会、环境，甚至内心深处所带来的种种枷锁。 【魔与妖也有善恶之分?】 影片中，一些魔与妖被描绘为善良的角色，而原本应代表正义的神仙角色，却反而最终显出邪恶的一面。哪吒虽是魔丸转世，却展现出正直与良善的品格；申公豹原被视为反派，却在后期显露出他善良的一面。无量仙翁表面上慈眉善目，代表仙家的正义与权威，但剧情发展中揭示他才是真正邪恶、不择手段的人物。 在这堕落的世界中，我们也可能会看到一些原本代表基督良善形象的牧师与传道人，后来却行出邪恶、甚至不择手段的行为。有时，一些看似邪恶的人，反倒显出良善的一面。圣经中也记载了许多原本代表圣洁与公义的仆人，内心却是极其败坏，行为恶劣（太24:48-51，彼后2:1-3，多1:10-11，提后3:6）。现实生活中，无论在社会或教会内部，有时那些看似属灵的外表，其实有可能是假冒为善的；而在教会之外的人，有时反倒显出比他们更真实的正义。 面对这样错乱的善恶现象，我们必须回到圣经，认识神对人真实的评价。在祂的眼中，没有一个人是真正完全良善的。无论什么阶级，无论身份为何（包括所有宗教领袖在内），都在罪中（创6:5；诗14:2–3；耶17:9；可7:21–23；罗3:10–12；弗2:1–3）。在神眼中，唯有基督是完全良善的（彼前2:22）。祂是那位为羊舍命的好牧人（约10:11），更是那位为我们众罪人甘愿舍命的救主。 电影中的魔与妖被描绘为有善恶之分；但若回到圣经所启示的现实，撒旦，也就是魔鬼，他绝非良善。魔鬼是一切谎言的源头（创3:1，创3:13，约8:44），也是一切罪恶的根源（约壹3:8）。正是魔鬼诱骗了世人，使人类堕落，落入今日所有的苦难之中。盼望我们不会被误导，以为魔鬼也可以是良善的，因为圣经清楚启示他是彻底败坏、与神为敌的那一位。 最后，我们深信神是绝对的良善（诗145:9；诗119:68），在祂里面毫无恶（哈1:13；雅1:13–17）。除了神一位之外，再没有良善的，因为唯有祂是良善的本体与根源。神就是光，在祂毫无黑暗（约壹1:5）。