改革宗神学

预旨的次序 The Order of the Decrees 在我们来看救恩次序之前，我还想再稍微再多讲一个教义。我只会稍提一下，因为我认为它多少有一点是圣经以外的猜测。但因为你现在是一位神学生，你就应该知道它讲的是什么。这个教义被称为预旨的次序 （the order of the decree）。 一些神学家发展了一种理论，就是上帝永恒的预旨是有一种次序的。这不是一种在时间之内的次序，因为我们讲的预旨都是在亘古之中，超越时间的。神学家们有时候把它说成是一种逻辑上的次序，但是我要承认，我并不完全明白这是什么意思。似乎这部分的含义就是，一条预旨是为另外一条预旨的利益服务的。 在改革宗关于预旨次序的神学观中，主要的观点是堕落前预定说（supralapsarianism ）和堕落后预定说（infralapsarianism）。 第一种次序，就是堕落前预定的次序，表述如下：首先拣选，然后创造，然后堕落，然后救赎。 按照这种次序，相信堕落前预定的人特别要强调，在上帝的计划中，拣选指挥任何其他的事情。他们要说明，上帝创造的根本目的是要与他的选民相交，任何其他事情都是为这个目的服务的。所以，为了和这些人相交，他显然一定要首先创造他们，然后他必然要容许他们堕落，救赎他们。 另外一种观点，就是堕落后预定说，是把各样预旨按这种次序排列：创造、堕落、拣选、救赎。按这种次序，相信堕落后预定的人是要说明，上帝在拣选中，是拣选那些已经被造和堕落的人。 尽管人用了一些圣经论据来支持这两种观点，但我认为圣经其实并没有讲到上帝预旨的次序这个问题。堕落前预定说这种观点，认为上帝是为了他选民的缘故做每一样事情，这本身有一定的道理，但我们一定要指出，上帝一个更高的目的就是荣耀他自己。堕落后预定说的观点，就是当上帝拣选人的时候，他是把他们看作是堕落的人，这也是有道理的。上帝拣选人脱离堕落的人群。 但如果我们在某种程度上既认同堕落前预定说的观点，也认同堕落后预定说的观点，那么很明显，我们可以承认这些观点，而无需认同在上帝的预旨中存在着一种次序的这么一种概念。 Frame, J. M. (2023). Concise Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief (J. J. Hughes, Ed.; Revised and Enhanced Edition, p. 228). P&R Publishing.

神的拣选与人的责任 我们一同思想一个古今教会常常争论，却又关乎我们救恩根基的问题：拣选与人的责任。当我们读《罗马书》9章时，心里可能会产生疑问：如果神早已拣选谁得救，那人的努力还有意义吗？如果神有绝对主权，那人岂不是成了木偶？若有人不得救，神岂不是不公义吗？这些问题不是现代人才有的。今天我们要重新回到圣经，看清楚两个真理。第一，神的主权拣选是绝对的、奥秘的，却是公义的。第二，人的责任同样是真实的，是神所设立的第二因。 若我们不能把这两方面同时抓住，就会走向两个极端。有人只强调拣选，就会忽略人的责任，甚至推卸罪责；有人只强调人的责任，就会削弱神的主权，把救恩变成人的功劳。圣经告诉我们，神的主权与人的责任并不矛盾，而是彼此相容的奥秘。 [1] 神的拣选并非不义，乃是公义恩典 保罗论到雅各蒙拣选时说：“正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！”（罗9:13-14）可见，神作为创造者，拥有绝对的主权。祂对摩西说：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗9:15-16）正如保罗又举例说：“窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”（罗9:21）这些都表明，拣选完全出于神的自由与公义。 就像金庸在《射雕英雄传》中安排郭靖与杨康的结局一样，两人同为忠良之后，却走上截然不同的道路：郭靖持守忠义，成为民族英雄；杨康贪恋富贵，最终自取灭亡。作为作者，金庸高于人物的层次，角色根本无权质问作者为何给他们不同的结局。同样，神在拣选中的作为远超受造之人，彰显祂的怜悯与公义，而人也没有任何资格可以指责祂不义。 人全然堕落，本性已经败坏（创6:5；诗51:5；弗2:1-3），并且在魔鬼的权势之下。自从亚当堕落以来，全人类都落在撒但的辖制之中。然而，神出于怜悯，从黑暗中拯救了一部分人。“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”（西1:13-14） 按着本性，我们都该灭亡。神若拯救一些人，这是祂的怜悯；若任凭一些人刚硬，这是祂的公义，因此没有人被冤枉（罗9:15-16）。即使神在祂的绝对主权中决定不拯救任何人，祂仍然是完全公义的。因为堕落的人类都陷在罪中，本该承受灭亡，那正是最公平的审判。 这在堕落的天使身上已得印证：他们与撒但一同悖逆，却没有一个蒙拯救（来2:16；犹6；彼后2:4）。“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”（来2:16）正如经上所说：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。”（罗9:15） 因此，救恩完全是出于神白白的恩典，而不是出于人的权利或要求。最深的奥秘之一正是：为何神拣选了我们？为何祂愿意怜悯、爱我们？这一切并不是因为我们有什么可配得，乃是单单出于祂永恒的恩典与慈爱。 [2] 神的预定并不否认人的自由，不信的责任完全在于人。 不信的责任完全在人。 神的预定并不否认人的自由，人也不能因为自己不被拣选，就把责任推卸给神。圣经从未说过人不得救是因为神“强迫他们不信”，相反，圣经一再强调，不信是人自己的决定，是人按本性，自愿、甘心的拒绝（太23:37；路13:34）。经上说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”（约3:19）又说：“约翰福音 5:40. 然而，你们不肯到我这里来得生命。”他们“存着不信的恶心”（来3:12），正显明堕落之人本性悖逆，不愿意信（罗3:10-12）。换句话说，堕落的人是按自己败坏的本性，自由地拒绝神。因此，若最终有人不得救，那完全是因他们心里甘愿弃绝神，而不是因为神不义。 [3] 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”，而是他们“不想信，也不愿信” 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”，而是他们“不想信，也不愿信”。 我们原本死在罪恶过犯之中，在魔鬼的权势之下（弗2:1-2；约壹5:19），属灵的光景就如死人一般。死人不会回应呼唤，也不能主动复活，只能停留在死的状态（弗2:1；西2:13）。同样，堕落的人不会自然寻求神或顺服神（罗3:10-12），只能随从败坏的本性，自私、悖逆、抗拒真理（罗1:18-32）。 “你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”（弗2:1-3）然而，感谢神，祂因着丰富的怜悯和大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，这完全是本乎恩（弗2:4-5）。 堕落之人的行为是顺着本性而行，却并不是被迫的。圣经清楚指出，人是照着自己的意愿行事的（雅1:14-15）。因此，堕落的人并不是“想信却不能”，而是“不想信，也不愿信”。他们的意志虽然仍然是自由的，但这种自由是按本性出发。正如坏树是不能结好果子（太7:18），堕落的人按自己的本性行事，自然就会拒绝上帝。 唯有在神的恩典之中，神能使人重生，赐下新生命：“他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，使我们有活泼的盼望。”（彼前1:3）“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”（彼前1:23）“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。”（多3:5）。 因此，人不能把自己拒绝神的责任归咎于“自己没有被拣选”。因为堕落的人正是按着败坏的本性，自由且甘心地拒绝神；若不是神赐下新生命，没有人会愿意转向祂。 [4] 信心确实是神在祂预定中所赐的恩典，但人并非木偶。 信心确实是神所赐的，但人并不是木偶。既然不信的责任在人，我们就来看信心与神工作的关系。信心是天父透过圣灵动工的结果（约3:5–6；约6:44；林前12:3）。 哥林多前书 12:3：所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说「耶稣是可咒诅的」；若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的。 以弗所书 2:8–9：你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。 虽然信心神所赐的(约6:65；弗2:8-9；腓1:29），但是但圣灵的工作并不是强迫人的心来相信，而是开启他们的心（徒16:14），感动他们(徒2:37)，使人看见自己得罪神（约16:8）使人的心被福音更新苏醒（结11:19、结36:26），好让人自愿甘心的来信主。就像《路加福音》15章的浪子，父亲张开双臂拥抱他，但浪子也是真实地悔改、亲自归来（路15:17-20）。 [5] 预定论不仅强调神的主权，也强调人的责任是真实的第二因。 圣经一贯地同时坚持神的主权与人的责任，二者之间并不存在矛盾：虽然神是“第一因”，但改革宗神学坚持认为被造者是真实的“第二因”，并非幻影或傀儡的意志行为；人能够思想、选择、渴望，并且自愿地行动，其行为具有真实的道德性质并产生真实的后果；因此，强调人的责任是真实的“第二因”，这既避免了宿命论，也确认神通常是借着各种途径来成就祂的旨意，其中包括人的决定与行动。 神的主权与人的自由意志并不矛盾，这正是“相容论”（compatibilism）的核心要义。人在神的掌管中，仍旧是按照自己的心意行事；堕落之人自愿地拒绝神，重生之人则自愿而甘心地回应神。圣灵使人心意更新，好像死人复活，于是人就自愿地来信主，并把一切荣耀归给神（约6:44；腓1:29）。 因此，圣经呼召我们积极回应神的旨意。首先，神明确命令我们要传福音（太28:19-20；可16:15），而人得救也确实是借着我们顺服神的命令去传扬福音（罗10:14-15；林前1:21）。所以我们在传福音时不可灰心，因为神拣选的人必定会相信。有时我们需要耐心等候，像撒出去的种子慢慢发芽、成长，直到最终收成。 其次，我们的言行也会真实影响他人。因此主耶稣警告我们不可作人的绊脚石（路17:1-2；罗14:13；林前8:9）。相反，我们要谨慎生活，使人因我们得益处，而不是因我们跌倒。要常常祈求主改变我们的生命，使我们成为福音的精兵，为主作美好的见证。 此外，因为预定在于神，圣经也清楚教导我们要为亲人的救恩恒切祷告（罗10:1；西4:2-3）。我们应当为未信者祷告，求神开他们的心门，使他们得救。 改革宗的神学家与牧者都认识到人的责任的重要性。因此在解释神的主权与人的责任时，将神的主权称为“第一因”，而人的责任则是“第二因”。这两者都是“因”，而不是把人的责任当作“果”。这是我们有限的人所无法完全测透的奥秘。正如保罗所赞叹的：“深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！”（罗11:33） [6] 总结 第一，拣选带来安慰：我们的得救不是偶然的，也不会失落，因为这是神在永恒里早已所定。第二，责任带来警醒：人不可推卸自己的罪责，每个人都有责任悔改，并信靠基督。第三，使命带来行动：我们蒙召去传福音、恒切祷告，并在生活中活出见证，使人因我们而认识主。 愿我们将一切荣耀都归给那位满有恩典与公义的主。阿们。 最后，我愿以一个故事来结束今天的信息。假设你是一位主人，家园外闯进了两头野猪，它们毁坏了你的家园，甚至还咬死了你的独生儿子。你最终将这两头野猪擒住，把它们关起来饲养。其中一头你关在笼子里，另一头你则养在家中。那头住在家中的野猪渐渐被你感化，最终称你为主人；而另一头关在笼子里的野猪却始终恨你。 时日满足之后，你开始磨刀，要把关在笼子里的那头野猪杀了，做成猪排。这时，那头蒙你恩典、被驯化的野猪跑到你面前，说：“主人啊，你为什么这样不义？你为什么要宰杀那另一头野猪呢？” 弟兄姐妹，这个比喻提醒我们：我们若不是因着神的怜悯与拣选，也与那野猪无异，本来是不配的。然而，神却在祂的主权中拣选了我们，把我们带进祂的家中，赐下恩典，使我们认识祂，称祂为主。可是，有时候我们却像那蒙恩的野猪一样，看见别人没有同样的恩典，我们就任意妄为地控告神不义，甚至忘记自己原本也不配得救。 然而，我们的神依然宽容我们，爱我们，怜悯我们。祂的作为是圣洁的，是公义的，也是满有慈爱的。这更显明祂恩典的浩大，也提醒我们当存敬畏与感恩的心，单单顺服在祂的主权之下。 愿我们不再质疑神的公义，而是因祂的怜悯而俯伏敬拜。愿主帮助我们在一生中常常记得：我们得救完全是出于祂的恩典，而非出于我们自己。阿们。 以弗所书 2:8.你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；9.也不是出于行为，免得有人自夸。

在早期教会的神学体系中，并在改革宗传统中持续被确认的，是这样一个信仰告白：耶稣基督是独一的神圣位格，祂同时拥有两个完整而不同的本性，即神性与人性。每种本性都具备其本质所需的一切特性，其中之一就是意志。因此，既然基督具有人性和神性，祂就必然拥有神圣的意志与人性的意志。这并不意味着祂是两个位格，而是说明祂是一个位格，拥有两种本性，每种本性按其本质自然地运行。 这个看似矛盾的问题，其实可以用一个重要的神学原则来澄清。这是由教父，特别是马西莫（Maximus the Confessor）所阐明，并被第三次君士坦丁堡大公会议（主后680–681年）所确认的教义：意志是本性的属性，而非位格的属性。换句话说，是“本性”拥有意志，不是“位格”。既然永恒的上帝之子，也就是三一真神中的第二位，取了完整真实的人性，祂就同时取了有理性的人的灵魂与人的意志。这个属于人性的意志并没有被神性吸收、取代或压制，而是被保留下来，作为祂人性的真实组成部分，并与神性联合在一位格one person耶稣基督里面真实地、毫不混乱地结合。这正是迦克墩大公会议（主后451年）所定义的基督论核心：“不混乱、不改变、不分割、不分离”。 圣经中最清楚支持这一教义的，是主耶稣在客西马尼园中的祷告：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路22:42）这段经文中，耶稣将祂人性的意志与天父的旨意区分开来。这并非悖逆，而是祂真实人性挣扎与甘心顺服的表达。这说明祂拥有一个与神性不同却完全顺服的人性意志。与此同时，耶稣在约翰福音中说：“我与父原为一”（约10:30），以及“还没有亚伯拉罕，就有了我”（约8:58），也清楚地表明祂是神性位格，与父和圣灵共享同一神圣的意志。 虽然主耶稣具有两种意志，一是祂作为神的永恒儿子所拥有的神圣意志（voluntas divina），另一是祂在道成肉身时所取上的真正人性中所具有的人性意志（voluntas humana），但这两种意志并非彼此冲突、竞争或各自独立运行的两个主宰。祂的人性意志从不抵触神圣意志，而是在祂这独一的神圣位格中，自愿顺服、全然一致地成就救赎的使命。 这种顺服并非出于强迫，而是出自祂无罪人性对父神完全的信靠与爱慕。基督的人性意志并没有试图脱离神性而自行其是，反而在自由中完全配合祂作为神子所具有的神圣意志所定之旨意。这正是救恩的奥秘之一：祂并非象征性地“扮演”顺服，而是在真实的人性之中经历挣扎，同时甘心顺服父的旨意，正如祂在客西马尼园中所祷告的那样（参路22:42）。 然而，一些异端，如单意志论（Monothelitism），否认基督有人性的意志。他们认为，若基督有两个意志，就意味着祂是两个位格。教会坚决驳斥这种观点，因为这实际上是否认了基督真实完整的人性。若基督没有真实的人意志，就无法在人的地位上顺服天父，祂的赎罪也就无法真正替代人类的悖逆。真正的顺服必须来自一个真实的人意志，自愿地顺从上帝的旨意。正因如此，基督在祂人性中完全顺服，成就了亚当所失败之处，成为“第末后的亚当”（参罗5:18–19、林前15:45）。 同时，也必须避免另一种错误——混合意志或复合意志的说法。这种主张会混淆祂的神性与人性，违反了迦克墩会议所设立的教义界限。一个“折中的意志”既不是真正的神性意志，也不是真正的人性意志，结果就是让基督既不是完全的神，也不是完全的人。这种错误理解会破坏道成肉身的真理，也摧毁救恩本身。改革宗信仰对此有明确界定，例如《西敏信条》第8章第2条指出：“神的儿子……既是真神，又是真人，永远以两种完整、彼此不同的本性，联合于一个位格之中。” 因此，耶稣基督虽然是一位格，却拥有两个意志（Dyothelitism）。这是基督教的一项教义，宣告耶稣基督既完全是神，也完全是人，因此在祂独一的人位中具有两个彼此区分却和谐一致的意志, 一个神性的意志和一个人性的意志。此教义由第三次君士坦丁堡大公会议Third Council of Constantinople（主后 680–681 年）正式确立，用以反对一意论（Monothelitism，主张只有一个意志）的异端，并维护基督具有两种本性（完全的神性与人性）的正统信仰。 在基督里，只有一个位格（hypostasis），而这一个位格就是永恒的圣子，就是那太初的道（Logos）。这位圣子只有一个位格，并非存在于两个位格之中，而是在祂独一的位格中承载两种完全的本性，即完全的神性与完全的人性。正是这个位格，使两种本性得以真实而不可分割地联合在一个位格之下，并成为一切行动与意志的同一行动主体。 第三次君士坦丁堡大公会议明确教导：“duas naturales voluntates”（即两个自然的意志）。意志乃是本性的固有属性，而非位格的属性。其理由在于，每一种真实的本性都必然具备与其本性相称的意志。就人性而言，真正的人性必然包括人的理性心智与人的意志。因此，若基督缺乏人的意志，祂便不具备完全的人性，这将直接否定祂真实取了人性的正统基督论。 耶稣基督作为神子，自永恒就拥有神圣的意志；而在道成肉身之时，祂又取了人性的意志。这两种意志并非彼此对立，也非竞争关系，而是始终处于完全和谐之中。祂的人性意志甘心顺服祂的神性意志。这种“双意志”的基督论既护卫了祂完全的神性，也坚守了祂完全的人性，确立祂作为完全救主的独特身份：祂能以真实顺服代替我们人的不义，又能以神的大能，拯救我们脱离罪恶与死亡。 但祂(主耶稣)被称为“父的仆人”（赛 42:1 及其他经文）；又说祂“在智慧和身量（年龄），并神和人喜爱祂的心，都一齐增长”（路 2:52）；又说祂“不求自己的荣耀”（约 8:50）；又说祂“不知道那日子”（可 13:32；参太 24:36）；又说祂“不是凭自己说话行事”（约 14:10），并且“不遵行自己的意思”（约 6:38）；又说祂曾被“看见并摸到”（路 24:39）。这一切都只就基督的人性而言。就祂是神来说，祂不可能在任何事上有所增长，凡事都是为自己而行；没有什么对祂是隐藏的；祂凡事都照着自己旨意的定旨而行，也不能被看见或被触摸。然而，祂并未将这些特性仅仅归于自己的人性，而是以中保之位格之和谐为前提，将这些特性归于自己。引自英文版加尔文《基督教要义》卷二第十四章第四节。). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 483–484). Westminster John … Read more

律法和约，都是上帝所赐下的；二者既有共同点，也有不同点。为什么律法与上帝所立的约会有共同点呢？因为律法本身是包含在约之中，神所立的约必然包括律法与诫命。 旧约与新约在本质、原则与精神上的一致性 本文所采取的立场是：旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的，虽然在不同时代中有不同的做法与施行方式。一个简单的例子是，旧约与新约都同样要献祭，只不过在旧约中所献的祭为牲畜，，以及出产、田间的出产等；到了新约的时候，这祭物就转为全人为祭（罗12:1）、感谢为祭（来13:15）、侍奉为祭（罗15:16）、奉献为祭（腓4:18）。 因信称义：所有之约背后的共同救赎原则 旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的，因为无论在什么时代，人都是因着信那最终要来的后裔（基督）而被上帝称为义（创3:15、创15:6；罗4:3–6；罗4:20–25；加3:6–14）。所有的约，其背后的本质、精神与原则，都是出自上帝白白的恩典。 关于约的两种主要神学立场 一些神学家会把约区分为两种不同的约：一种是恩典之约（例如亚伯拉罕之约、大卫之约、新约），另一种是律法行为之约（亚当之约、摩西之约）。另一些神学家则会把所有的约都视为在同一的框架中的恩典之约，并且认为所有的不同的约，其实也都同时包含神的诫命；而笔者采取的是后者这一立场。 所有的约都包含神的命令与律法 例如，在亚伯拉罕之约中，已经包含神的诫命与律法；神命令亚伯拉罕要在上帝面前作完全人（创17:1）。同样，在新约之中，主耶稣也命令门徒要完全，像天父完全一样（太5:48）。因此，严格来说，所有的约都包含神的命令、律法与诫命。即使在新约中，神也将祂的律法放在我们里面，写在我们心上（来8:10；耶31:33），好叫我们爱慕神的律法，并愿意遵行它。 行为之约与恩典之约的统一救赎目的 亚当之约在其条件与原则上确实可以被称为行为之约，因为它以完全顺服作为生命的条件（创2:17）；然而，在上帝永恒而统一的救赎计划中（弗1:4），它并不脱离恩典之约的整体框架。即使在亚当的行为之约中，神主动与亚当立约本身也不是出于亚当的功劳，而是出于神主权的白白恩典。 虽然亚当在行为之约中失败了，但在上帝永恒的救赎计划中，亚当却是预表那将要来的末后亚当就是基督；正如圣经所见证的，亚当是那以后要来之人的预像（罗5:14），而末后亚当（基督）则借着完全的顺服，成就了亚当所失败的（罗5:18–19；林前15:45）。因此，虽然在历史施行上可以区分行为之约与恩典之约，但在救赎目的与终极实现上，按本质、原则、精神，神其实只有一个救赎计划，并最终在恩典中、在基督里得以成全，达成拯救选民的终极目标。 十诫既是律法，也被称为约 律法与约有许多相似与共同点，因此，有些时候我们会看到圣经中的十条诫命在旧约中也被称为“约”。十诫不仅是律法，也被圣经明确称为“约”本身。 出埃及记 24:7–8：「……这是耶和华按这一切话与你们所立的约。」 出埃及记 34:28：「……他将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。」 十诫之所以被称为约，是因为其中包含了神的救赎恩典（出20:2）、神的应许（出20:6、出20:12），以及神的律法。而这十诫乃是被基督完全遵守的；基督正是那一位爱上帝、并完全遵行上帝诫命的完全人。并且基督也为我们承担了原本触犯律法与毁约的咒诅（加3:13）。 律法与约的不同 虽然律法（例如十诫）有时候被视为约的一部分，但律法与约确实存在区分与不同之处。首先，我们来看律法与约的第一个不同点。 第一不同点：律法不提供赦罪，约包含赦罪的应许 律法本身不提供赦罪；约包含赦罪的应许。律法里面并没有包含应许和赦罪的恩典。律法的目的（只是列出一部分）在于教人知罪（罗3:20；罗7:7），并且定人的罪（申27:26；罗4:15）。律法一方面教人知罪，另一方面也如训蒙的师傅，把人引向旧约与新约圣经中所应许的基督（加3:24；约5:39）。因此，律法的功用是教人知罪并定人有罪，本身并不包含赦罪；然而，神所立的救赎之约却包含赦罪的应许与恩典（耶31:34；来8:12）。 律法强调命令与刑罚，约包含救赎关系 从某种角度而言，律法强调神对人的命令，而约则强调神与人之间的关系。律法主要是告诉百姓应该做什么、不应该做什么，以及触犯律法所带来的刑罚；然而，约所涵盖的是更大的范围，它包含了上帝救赎的恩典（出20:2；耶31:34；来8:12），也应许上帝要作我们的神，而我们要作祂的子民（来8:10；耶31:33）。 约的核心：神作我们的神，我们作祂的百姓 约的核心可以说就是：神要作我们的神，我们要作祂的百姓。正因为神是我们的神与君王，我们是祂的子民，所以祂赐下律法，教导百姓如何在祂的国度中生活，以彰显祂的荣耀、圣洁与公义。 律法的普遍性与约的特殊性 从另一个角度而言，律法是赐给所有人的，而救赎之约却不是所有人都晓得。所有的人都会按神启示的律法被审判；即使是没有听过福音的外邦人，也必按神刻在他们心版上的律法的功用来受审判。 律法的道德功用与人的良心 律法的功用在于：当上帝造人的时候，律法中的道德要求已经自然地显明在世界各民族与国家之中。即使没有圣经的民族，也知道何为善、何为恶（罗1:28–29）；人也会自然地顺着本性行出神道德律法的要求（罗2:14）。因此，在审判的那一日，神只需要按世人自己所认知的道德标准来施行审判。同时，神也把良心赐给世人，在人的心中为他们作见证，并控告他们（罗2:15）。 救赎之约必须藉着福音得知 然而，虽然从某种角度而言，每一个人都知道律法中的道德要求，却并不是所有人都知道救赎之约。救赎之约必须透过旧约先知（加3:8、创15:6、赛53:11、哈2:4）和使徒所传的福音，人才能认识上帝救赎的恩典。 两个救赎之道的对比 圣经中清楚呈现出两条救赎之道：一条是靠自己遵守律法（利18:5；申6:25；太19:7；路10:25–28；罗10:5），另一条是唯独靠相信上帝在那要来的后裔（基督）里所应许的救赎（创15:6；哈2:4；赛53:11；罗1:17；罗3:28；加2:16；弗2:8–9；腓3:9；约3:16）。 靠律法之路是死路 虽然圣经中呈现这两条救赎之道，但靠律法称义、得救的道路，对堕落的人类而言是死路。因为世人已经堕落，无法完全遵守上帝的律法，圣经也清楚宣判世人无一为义（诗14:1–3；传7:20；赛64:6；罗3:10–12；罗3:23）。因此，人若想得救，必须谦卑自己，承认自己得罪了上帝，单单依靠上帝在约中所赐的白白赦罪恩典（罗3:24；弗1:7；弗2:8–9）。 圣灵是约中的应许，而非遵守律法的结果 遵守律法并不能赐下圣灵，人也无法靠自身遵守律法来得着神的灵。圣灵是神在约中应许赐给亚伯拉罕的（加3:14）。原来，神在与亚伯拉罕立约时，已经应许基督来时，万国都必因亚伯拉罕得福（创12:3；创18:18）；后来，神更清楚地启示，这应许要在那将要来的后裔（基督）身上成就，使地上万国因那后裔（基督）得福（创22:18；加3:14–16）。 因此，圣灵并不是靠守律法而来的（加3:2–5），而是因着我们信基督，神按祂在约中的应许所赐下的恩典。 约与律法的共同点 因为时间的缘故，这里不详细展开，只是简要指出约与律法的一些共同点。约与律法同样源自上帝自己的启示，而非出于人的设立；二者都是上帝在历史中以言语的方式主动颁布，显明祂是那位说话、立约、并向人显明旨意的神。无论是约还是律法，都是上帝在具体历史处境中向祂百姓所启示的真实话语与行动。 约与律法同样显明神的权柄与圣洁 因为律法是包含在约之内，所以约与律法都共同表达上帝身为全地之主所拥有的权柄、同在与掌管。它们一同启示上帝的圣洁与公义，使人认识这位立约的神是圣洁、公义、不可轻慢的主。 约与律法在基督里的最终成全 同样因为律法包含在约之内，约与其中的律法都向人提出责任性的要求，呼召人以顺服与回应来活在与上帝正确的关系中，并因此具有约束性与规范性。最终，无论是约还是律法，都在基督里得到真正的成全与完全应验；基督既成全了律法的要求，也实现了上帝在约中一切救赎性的应许。 福音是约中核心  福音是约中最核心的救赎宣告，直接向罪人宣告得救的途径，就是相信耶稣基督是神的儿子、世人唯一的救主；然而，约并不等同于福音。因为约的内容不仅包括福音的应许，也包含律法、命令、责任、印记与记号，以及在不同历史阶段中的具体施行方式，而福音本身则是约中对神白白恩典的宣告。福音是在这约的整体框架之中，向罪人宣告拯救的好消息；而当人接受福音之后，约便规范蒙恩之人当如何生活与持守信仰，并立定上帝与人之间的关系。 

刚信主的前几年的时候，我在一所福音派的教会。这所教会是一间爱主、敬畏神的好教会。不过我在那里的时候，从来没有听见过预定论的教导，因为这教会所属的宗派反对奥古斯丁和加尔文所阐释的预定论。后来在唐牧师的讲经聚会中，得知了预定论的真理。 当我得知这预定论的真理的时候，我发现这项真理令人难以接受，并且无法理解和明白。我用了大约七年的时间，后来才在心里能够完全接受圣经所说的。在这个过程中，我还记得有好几次机会，私下问唐牧师有关预定论真理的事。虽然唐牧师尽力地解答，但我的心还是无法完全接受。 事实上，这样的挣扎是一些人所经历的。教父奥古斯丁在信主初期，对预定论尚未完全接受；但在后期与伯拉纠争论的过程中，他逐渐明确承认并坚守神的预定与拣选的教导。 一个拦住我接受预定论真理的最大原因，是因为那时候我的父母还未信主。因为害怕父母不信主，这就成为我接受预定论的一个大拦阻。 随着我不断阅读圣经，我慢慢明白主耶稣为什么一直强调：若我们爱我们地上的父母、妻儿、兄弟姐妹胜过于他，我们没有办法做他的门徒。 正如主耶稣所说： “人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路加福音14:26） 也因着我个人的经历和接受预定论的过程，我明白，这项真理需要让人有时间被神慢慢说服，然后接受。所以，今天成为牧者之后，我明白，这项真理不是我们能够以强制的方式迫使每一位基督徒接受的。 正如加尔文在《基督教要义》中所承认这教义是令人战栗的： “我承认，这个命定的旨意确实令人战栗…。”（《基督教要义》卷三，第二十三章，第七节） 事实上，今天在基督教的世界中，这预定论的真理是许多教会都无法接受的。有两位朋友曾在自己的教会里按着圣经教导预定论之后，后来被教会的领袖们制止并且严厉地警告。在神学院中，我所遇到的老师中也只有少数人接受。 在追寻明白预定论的过程中，我阅读了一些书籍，并询问了许多接受预定论的牧者。然而，真正能说服我的一本书，是早年感谢主通过陈牧师介绍给我的这本《加尔文〈基督教要义〉》。 加尔文在他的《基督教要义》里引用了大量的圣经经文，逐步地解说与证明。也透过他的教导，后来我发现，我所认识的神与加尔文所认识的神有很大的差距。加尔文所认识的神，是掌管一切万物、包括人类历史的主；而在我的神观中，我却把神看得渺小而被动。 后来我接受了预定论的教导之后，有一段时期，因为年轻而不成熟，并且带着血气去与那些不接受预定论的基督徒辩论。我在回想这些事的时候，心中感到非常羞愧，觉得当时缺乏智慧，并且带有一种属灵上的骄傲和血气。我盼望这样的情形不要发生在弟兄姐妹身上：接受预定论教导的弟兄姊妹，在阐述自己所领受的真理时，不应以犀利或毫不留情的言语来批判他人。若只顾辩论而忽略爱心，就可能使其他基督徒对预定论的教导产生反感，从而更加难以接受。 我也盼望接受预定论的弟兄姊妹，在与那些尚未接受这真理的弟兄姊妹交流时，能够有更大的智慧、更多的耐心，而不是用这真理来造成彼此的纷争或彼此批判。预定论的真理对改革宗的教会而言，是重要的教义，因为神的主权是改革宗教会非常看重的。但我个人认为，改革宗教会不可因这教义，而就把那些不接受此教义的信徒视为异端或将他们视为另类。 圣经有清楚的规范，并列出在违背哪些真理之下才被视为异端。例如，去信从别的神（申13:1-3、罗1:25），否认耶稣基督是上帝（约壹2:22-23、彼后2:1），也就是否认神是三位一体，否认基督道成肉身是完全的人性（约壹4:2-3），扭曲福音，不接受唯独因信耶稣基督而得救恩（加1:6-9）。例如，在《加拉太书》中，保罗称那些认为信耶稣还不能得救、还要加上割礼的，保罗称他们为假弟兄（加2:4）。教会的权柄必须在圣经的规范之中，没有任何人有资格超出圣经的范围做出审判。所以，我们没有权利，也没有资格随意地批评论断那些不接受预定论的基督徒为异端。 预定论的真理在早期教父当中并未被完全接纳或清楚阐述，直到教父奥古斯丁时期，才被他系统地解释和明确表达出来。 希望接受预定论的基督徒，应当效法基督，具有长久的忍耐与温柔，像主一样，不断地教导那些尚未明白、但主所爱的门徒，并且以爱心耐心地等候希望他们有一天能接受。 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）与约翰‧卫斯理（John Wesley）都是循道宗（The Methodist movement）运动的奠基者，但两人对“预定论”的看法不同。两人因此曾发生过长时间的激烈辩论，并一度分道扬镳。然而，他们后来彼此和好，重新建立了深厚的友谊。尽管卫斯理始终未接受预定论的教导，但两人仍互相尊重、彼此相爱，并一同致力于传扬福音、荣耀基督。 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）与约翰‧卫斯理（John Wesley）都是被主大大使用的神的仆人。尽管他们在教义上存在分歧，但他们都全心事奉主，一生致力于传扬福音，建立信徒，并为基督的国度作出了极其重要的贡献。 图：约翰‧卫斯理（John Wesley）与 乔治‧怀特菲尔德（George Whitefield）

当两律冲突、无法同时遵守时，我们应当选择更高的律。因为律法本身有轻有重（太23:23），有第一，也有其次的（太22:36-40）。诫命中的第一（太22:37-38），比诫命中其次的（太22:39）更重要。 当我们在软弱中触犯神的律法时，虽然我们在基督里不再被定罪（罗8:1；约5:24；罗8:33–34；加3:13；西2:13–14；来10:17）。但我们依然需要祈求天父的宽恕，就像儿女因着过犯向爱他们的父母道歉并祈求宽容一样（太6:12；路11:4；约壹1:9；诗32:5；诗51:1–2）。然后继续竭力依靠圣灵，继续前行跟随主，不断依靠圣灵来脱去自己的旧人的行为（弗4:22），治死身体的恶行（罗8:13），不然会消灭圣灵的感动（帖前5:19），使圣灵忧伤（弗4:30）。