李健发牧师

旧约与新约圣徒皆因信基督得救。 本文为第一篇《旧约里的人如何得救》的延续，进一步探讨旧约圣徒因信得救的真理。 一、旧约与新约的圣徒同靠基督得救 旧约与新约的圣徒同样都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭信心盼望那位将要来的基督，而新约的圣徒则是信靠那位已经来到的基督。因此我们可以说，无论旧约或新约的圣徒，都是因着信靠耶稣基督而蒙拯救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王，就是世人的救主耶稣基督。 二、堕落之后的应许：女人的后裔要击败魔鬼 首先，当亚当与夏娃犯罪堕落，全人类堕入罪中之时，上帝向撒旦（那古蛇）宣告：祂将透过女人所生的后裔来击败撒旦，这位后裔要伤那蛇的头（创3:15）。从这一节经文中我们可以看到，亚当与夏娃在被逐出伊甸园之后，便凭信心相信并等候神所应许的那一位要来的救主后裔，就是那位将来要来的耶稣基督。当亚当与夏娃要以信心等候祂的诞生为他们击败撒旦，将撒旦践踏在脚下。 这也就是为什么在《创世纪》三章二十节中，亚当给他的妻子起名为夏娃，因为「她是众生之母」（创3:20），因为救主后裔（基督）将由女人所生。夏娃在生育时，以信心说：「耶和华使我得了一个男子」（创4:1）。然而，夏娃所生的这位男子该隐，并不是那位将要来的基督。 三、亚当与夏娃之后，人延续了对后裔（救主基督）的等候 亚当与夏娃被赶出伊甸园之后，夏娃生了该隐，又生了亚伯。亚伯是敬畏神、信靠神的人，但该隐是属那恶者的（约壹3:12）。创世记记载，该隐后来在田间将他的兄弟亚伯杀了。这一事件似乎让人以为神对后裔的应许已经断绝，亚当与夏娃的盼望也仿佛落空。 然而，亚当与夏娃后来又生了一个儿子，起名叫塞特，意思是：「神另给我立了一个儿子代替亚伯」（创4:25）。赛特又生了一个儿子，名叫以挪士。从那时起，人就求告耶和华的名（创4:26）。 随着历史的展开，我们发现赛特、以挪士、以及与神同行的以诺，虽然都是敬虔的后裔，但都不是那一位击败撒旦的后裔（救主基督）。他们虽不是那一位，却作为信心的传承者，他们继续忠心等候神的应许成就。他们所仰望与相信盼望的，正是那位要来的基督。 四、后裔挪亚拯救一家八口 随着历史推进，《创世纪》第六章为我们展现了一位敬虔、信靠神的后裔，就是挪亚。那时世人极其败坏，「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（创6:5）。因着人类的罪恶，神决定施行审判，以洪水灭尽当世之人。 而，「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩」（创6:8）。在那黑暗堕落的世代中，神施恩拣选挪亚，吩咐他建造方舟，拯救他的一家八口，并保存各类牲畜，使人在审判之后仍有余种存留人类，直到基督降临。即便在全地败坏之时，神仍忠于祂的应许，存留那属祂的敬虔后裔，使救赎的计划不至断绝。 当我们看到神藉着挪亚拯救全家时，不禁会问：挪亚是否就是那位应许中要来的后裔？他是否就是那位将要击败魔鬼、带来永远拯救的那一位？然而，挪亚虽为义人，却并不完全。洪水之后，他栽种葡萄园，便醉酒（创9:21）。他的软弱揭示出：即便最敬虔的人也无法担当那完全救主的身份，来击败魔鬼、成就终极的拯救。 五、亚伯拉罕的一位后裔将使万国得福 到了《创世纪》第十二章，我们又看见一位敬虔、信靠主的后裔，就是亚伯兰（即亚伯拉罕）。他在耶和华面前蒙恩，神与他立约，赐下后裔与赐福的应许。亚伯拉罕是创世记中第一位被明确启示为「因信称义」的人：「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」（创15:6）。这是圣经首次清楚教导：人因信靠耶和华和祂的应许而被算为义。正如使徒保罗所说神早已传福音给亚伯拉罕（加3:8）。 作为信心之父，亚伯拉罕的信心确实伟大，然而从历史叙述中我们也看到他的软弱与失败。因此，他也不是那位最终要击败魔鬼、践踏蛇头的应许之子。 然而，上帝在《创世纪》二十二章十八节应许并启示亚伯拉罕说：「并且地上万国都必因你的后裔得福…」（创22:18）。这节经文清楚指向那位应许中的后裔，就是将来要来的救主基督。祂要使地上万国、万族、万民都因祂得福。使徒保罗在《加拉太书》三章十六节中证实了这一点：「所应许的是向亚伯拉罕和他那一个后裔说的，并不是说‘众后裔’，乃是说‘你那一个后裔’，就是基督」（加3:16）。 从历史的发展中我们清楚看到，无论是亚伯拉罕、以撒，还是雅各，他们都不是那位应许中将要来拯救世人的后裔，就是救主基督。所以，从亚伯拉罕之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，并使全世界万国之人都因祂得着救恩之福（参创22:18）。 六、摩西与那将来的后裔先知 随着历史的推进，神兴起了摩西，这位敬虔、信靠祂的后裔，借着他拯救以色列人出埃及，并颁布律法，建立祂与百姓之间的圣约。然而，摩西并不完全；他因在以色列人面前没有尊耶和华为圣，神就不允许他进入迦南地（民20:12）。所以摩西也并不是那位击败魔鬼、使全世界万国都得着救恩之福的后裔。 在摩西临终之前，他向以色列百姓郑重宣告：将来神要为他们兴起一位像他一样的先知；凡不听从这位先知的，必从民中被除灭（申18:18–19）。这位“像摩西一样的先知”，正是那位要来的救主，是神最终应许的后裔，就是耶稣基督。使徒彼得在五旬节后向众人见证说耶稣基督就是摩西所说那位要来的先知」（使3:22–23、使7:37）。 自摩西之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。 七、大卫的后裔将永远作王 随着历史的展开，以色列人进入了迦南地，后来出现了他们的第二位君王，就是大卫。大卫是一位合神心意的王，但他后来也犯罪，受神的管教，并认罪归向祂，蒙了神的赦免。尽管大卫被称为合神心意的人，他仍是有罪不完全的，不能成为那位应许中要来击败魔鬼的救主后裔。 在大卫将要离世之前，神向他发出宝贵的应许：当他寿数满足、与列祖同睡时，神要从他的后裔中兴起一位，这一位的国位要坚定直到永远（撒下7:13）。透过这位救主后裔，大卫的国位也必坚定，直到永远（撒下7:16）。 自大卫之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。这位救主将迎来神永远的国度，祂的国位也必坚定，直到永远（撒下7:13–16）。 随着历史的发展，我们发现无论是所罗门，还是其他的君王，他们都不是完全的。许多君王的心后来都偏离了耶和华，在他们身上也未看见那永远之国的实现。旧约的圣徒都默默的以信心等待那位更伟大，完美的拯救者（后裔）的出现。 八、救主后裔的母亲将是童女，祂的名为以马内利 随着以色列人不断悖逆主、不信神、拜偶像并违背与神所立的圣约，他们即将面临亡国、被掳到巴比伦的命运。在这黑暗的时刻，神透过先知以赛亚向他们宣告一项充满盼望的应许。 以赛亚预言说：「因此主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」（赛7:14）。以马内利的意思是“神与我们同在”。就在他们即将灭亡之时，神再次向祂的子民保证：将来必有一位应许的救主后裔要来到，这位后裔将由童女所生，祂的名字就叫以马内利，象征神亲自要与祂的百姓同在。 九、救主后裔将被世人拒绝，并为罪人多受痛苦 这位由童女所生、名为以马内利的后裔，就是“神与人同在”的救主。上帝透过先知以赛亚更进一步向以色列人启示：这位后裔将是一位受苦的义仆。在《以赛亚书》第五十三章，神预告这位要来的救主将被世人拒绝：「我们所传的有谁信呢？…」（赛53:1）。祂「被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患」（赛53:3）。祂不是世人所期待的荣耀君王，而是一位卑微、受苦、被弃绝的义仆。 祂将为我们担当忧患、背负痛苦（赛53:4），为我们的罪孽而被压伤。祂是那位神所差来的义仆，代替我们受刑罚，担当我们的罪债，使我们可以因信称义。正如《以赛亚书》五十三章十一节所说：「因他认识我的义仆，使许多人称为义，并且他要担当他们的罪孽。」在新约中，这一切都清楚地应验在耶稣基督身上。 自以赛亚之后，旧约的圣徒凭着信心相信，将来必有一位救主后裔由女子而生（参创3:15）；祂将击败魔鬼，使万国之人因祂得着救恩之福（参创22:18），祂也将是那位比摩西更大的先知（申18:18–19）。这位救主将迎来神永远的国度，祂的国位也必坚定，直到永远（撒下7:13–16）。这位救主将由童女所生（赛7:14）。在祂登基为王之前，祂将被人弃绝，并为自己的百姓承担罪恶的刑罚与痛苦（赛53:4）。神也应许，凡信靠这位要来的救主，必因祂称义（赛53:11）。 十、总结：耶稣基督就是旧约圣徒所相信那要来的后裔、义仆、君王 在整本《旧约圣经》中有大量经文预表并指向那位要来的后裔，就是耶稣基督。若要一一列举并加以解释，将需极大篇幅与时间，非数语所能尽述。因此，在此我仅简要引用几处关键经文，以清楚说明：旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样，所信靠的，正是同一位救主，就是耶稣基督，祂是我们信心的焦点与唯一的盼望。旧约中所应许的基督是将要来之事的影儿，而新约中的基督则是那应许成就的真实实体（西2:17、来10:1）。 旧约与新约的圣徒，都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭着信心仰望那将要来的基督，而新约的圣徒则是信靠那已经来到的基督。因此我们可以肯定地说，无论是旧约或新约的圣徒，皆因信靠耶稣基督而蒙恩得救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王，正是世人的救主耶稣基督。

旧约里的人如何得救？ 有一些基督徒误解，以为旧约里的圣徒在得救这件事上，是因顺服律法或倚靠行为得以得救。其实，这是误解了整个旧约圣经的教导。 旧约启示了人无法靠律法或行为的真理：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”（创6:5）神透过摩西指出，以色列人是“硬着颈项的百姓”（出32:9）。大卫说：“在你面前，凡活着的人没有一个是义的”（诗143:2）；以赛亚也宣告：“我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服”（赛64:6）。正如使徒保罗所教导的，律法被赐下，是为了使人知道自己有罪 … 因律法本是叫人知罪”（罗3:20）。人是无法靠行为在上帝面前称义的…（加2:16），“所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎行律法”（罗3:28）。 因此，旧约中的圣徒得救从来不是靠行为，而是本乎恩，是因着信，就像新约的圣徒一样。旧约与新约的福音在本质上是一样的，都是因信称义的，不是靠律法，也不是靠行为。正如亚伯拉罕在《创世记》第十五章第六节所记：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创15:6）。这种对旧约圣徒得救的正确理解，后来也在《罗马书》中被使徒保罗清楚地证实（罗4:1－5，4:9－11，4:20－22）。 以色列的另一位列祖大卫王，在他惨痛犯罪、杀害自己的将军并夺人妻子之后，他被神管教并蒙神白白的赦免。他深刻地明白：一个人过犯得以赦免，完全是出于神的恩典。因此他在诗篇中如此宣告：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”（诗32:1－2） 使徒保罗在《罗马书》中引用大卫的这段话，进一步证实称义是本乎恩典，不在行为：“正如大卫称那在行为以外、蒙神算为义的人是有福的：‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。’”（罗4:6－8）所以无论是旧约的圣徒，或是新约的圣徒，，罪得赦免、蒙神称义，并非因行为，而是因着信心领受神的恩典。 在旧约中以色列人背约、犯罪之际，国家即将被掳到巴比伦，神兴起了哈巴谷先知。神对他说：“义人必因信得生。”（哈2:4）在那动荡的时代，神要哈巴谷和所有信靠祂的人坚信：即使环境黑暗，义人仍当因信而活。当他们信靠神的时候，祂必施行拯救。到了新约，使徒保罗延续了神在旧约中所启示的福音原则，强调这是贯穿历史、永不改变的真理：“如经上所记：‘义人必因信得生。’”（罗1:17） 总结：旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样，得救的途径都是借着相信神和祂的话语（应许）。正如摩西所记：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（创15:6）这清楚表明，旧约与新约的救恩原则是一致的，从始至终，都是因信称义，从不因行为称义。 旧约的圣徒所信靠的，是神所启示和应许的救赎；这应许最终在耶稣基督里得以完全实现。至于旧约圣徒如何信靠基督，我将在接下来的第二部分简明地解释。基督是旧约信仰的中心与成就，是旧约圣徒所仰望，也正是新约圣徒所认识的耶稣基督。 旧约与新约本是一体

不要将民主制度偶像化。民主制度不过是人在堕落之后，为了抑制罪性与限制权力滥用而设立的一种有限政治体制。然而，民主制度本身也无法免于贪污、腐败与权力滥用。我们真正所盼望的，是那将要完全实现的君主国度，由主基督亲自掌权，祂的国度中公义与和平永无止境。 正如 R.C.Sproul 所说：“宇宙不是民主政体，而是上帝所治理的君主国度；祂已设立祂所爱的儿子为至高君王，统管万有。”

在改革宗神学的传统中，预定论是一项至关重要的教义，尤其涉及到上帝如何预定选民蒙救恩（Predestination of the Elect，简称 PE），以及祂如何对待那些未蒙拣选、被弃绝的人（Predestination of the Reprobate，简称 PR）。尽管加尔文主义者普遍持守预定论，但对于 PE 与 PR 的理解，不同神学取向之间存在明显差异，特别是在正统加尔文主义（Calvinism）与极端加尔文主义（Hyper-Calvinism）之间的对比上。 首先，在对 PE 与 PR 的性质理解上，二者存在根本分歧。正统加尔文主义认为，PE 是上帝在祂主权与恩典中主动施行拣选并重生人信主的结果，而 PR 则是上帝“恩典越过”或“略过”那些未蒙拣选者，是一种“消极的弃绝”，即任凭他们照着自己罪恶的本性，自取灭亡。也就是说，上帝在施恩上是积极的动工，但在弃绝上则不是主动促成他们不信与拒绝，而是出于神公义的主权所彰显的任凭。这种观点强调，拣选是神在恩典中主动的作为，而弃绝则是神在公义中对罪人的任凭之选。 然而，一些极端加尔文主义持不同观点。他们认为，PR 也同样具有PE的积极性，亦即上帝在弃绝之人里面同样有主动的作为，甚至“促使”他们不信与拒绝。这种理解意味着，上帝不仅主动工作拣选得救之人，也同样主动工作弃绝，并促成人的沉沦。因此，在极端加尔文主义的体系中，PE 与 PR 是完全对称的：上帝在施恩拣选和弃绝中都具有同等的主动性。 此外，这两种神学理解在对 PE 和 PR 的“终极性”判断上也有所不同。虽然 PE 与 PR 同为上帝在永恒中的旨意，但在其实施的性质与目标上却并不对等。PE 是神在恩典与慈爱中积极的作为，旨在拯救选民；而 PR 则是神在公义中所作的任凭，祂选择不施恩给那些未蒙拣选者，让他们照自己罪恶的本性而行。因而，PE 的终极性在于带来永生与救赎，而 PR 的终极性则在于彰显神的公义，祂不施恩，而是公义地任凭罪人自己走向灭亡。 反之，极端加尔文主义主张，PE 与 PR 在终极性上是完全对称的，也就是说，上帝在拣选与弃绝中的施行方式具有同等的主动性。祂如何拣选某些人得救、主动重生他们、使他们相信并得救，也同样旨意让某些人灭亡，主动转化他们的内心使他们刚硬，使他们拒绝福音。这种观点在神学上忽略了第二因（secondary cause）的区分，容易导致人误以为是上帝在主动作恶、是神驱使人去犯罪并驱使人抵挡祂。 综上所述，正统加尔文主义的预定论既坚守神的主权，承认神在拣选中的恩典主动性，同时也否认神在弃绝中的任何不义。