不信主的人是魔鬼的儿女?

【有人问我:不信主的人是魔鬼的儿女?】 人类自从始祖亚当堕落之后,便生在罪中,与神隔绝(弗2:12、西1:21、罗5:10),处于悖逆抵挡神的状态中。因此,在信主以前,我们是与神为敌(西1:21),且在我们人毫不知情的情况下“被魔鬼掳去”(提后2:26)。 从属灵的角度来看,人并非自由中立的,而是在不自觉中受撒但辖制,被黑暗权势所捆绑,成为属灵的俘虏。凡不属神的,就是活在撒但的权势之下;因为人在属灵上是有限的,只能归属于两个国度之一:不是属神,就是属那恶者。 这也是为何使徒约翰指出:“我们知道我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下。”(约壹5:19)而保罗在哥林多后书中也说:“..不信之人被这世界的神弄瞎了心眼。”(林后4:4)这世界的神,就是魔鬼撒但。 所以,在我们还未信主之前,的确是受魔鬼撒但所欺骗与迷惑,被其权势辖制而浑然不觉。正如主耶稣对保罗所说:“我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”(徒26:18)这清楚说明,我们在未信主之前,属灵上其实并非中立,而是在不自觉中在撒但的权势之下所辖制,所以需要基督的救赎。 保罗在以弗所书也进一步说明:“你们死在过犯罪恶之中,祂叫你们活过来;那时你们随从其中而行,顺服今世的风俗,顺从空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”(弗2:1-2) 这首领就是撒但,是从前在我们这些不信主的人身上运行、并影响我们的邪灵。撒但透过今世的风俗、世界的价值体系与文化思潮,持续影响人的思想,使人远离上帝。撒但不断透过世界以人为中心的精神持续引诱人心,使人以自我为中心、以自身利益为首要考量,而忽视这世界的主宰上帝。 从属灵的视角来看,被撒但辖制,并不意味着所有非信徒都是极端邪恶之人,如强盗、骗子之类。令人惭愧的是,在许多行为层面上,未信主之人的外在品行有时甚至胜过我们一些基督徒。 虽然人在亚当里堕落,在本性上悖逆神,然而每一个人仍是按着神的形象所造的(创1:27)。即使这形象在堕落中受损,也并未完全抹去(创9:6)。因此,许多未信之人依然能表现出关爱、正直、怜悯与助人的行为。 然而,这些行为虽然在社会层面被视为善行,但在神的眼中,因其缺乏出于信心的动机、对祂荣耀的归向,以及对祂律法完全的顺服,仍不足以达成神所要求的圣洁与义的标准。 【我们的言语上需要谨慎与智慧】 我们在言语上必须格外谨慎并有智慧。我们所爱的家人和朋友中有许多仍未信主,他们也深爱我们,也常以恩慈与善意待我们。若我们不分辨时机与情境,毫无智慧地贸然对他们说:“你们是属魔鬼撒但的”,不仅无助于他们明白福音,反而可能引发对基督教的误解、愤怒与伤害,进而妨碍日后进一步的福音接触,甚至使他们轻视基督徒,远离福音。 【魔鬼的儿女?】 圣经所称“魔鬼的儿女”这一属灵身份的称呼,并没有针对所有未信者,而是特指那些故意敌挡耶稣基督、逼迫并伤害教会,或在教会中故意传讲异端、败坏真道的人(约8:44、徒13:10);以及那些在教会内不爱弟兄、以假教训制造纷争与分裂的人(约壹3:10、约壹3:12)。 主耶稣对法利赛人所说的“你们是出于你们的父魔鬼”(约8:44),就是针对他们明知真理却故意抵挡,并策划谋害祂的行为而发出的严厉责备。 因此,我不鼓励基督徒贸然地对未信主的人、不分情境地说他们是“魔鬼的儿女”。这样的言语不但容易造成误解与伤害,也偏离了圣经本意,削弱了我们传福音应有的智慧与爱心。 求主帮助我们,赐我们言语谨慎,以智慧的言语来传福音。

基督徒还需要认罪吗?

有些牧者因强调“因信称义”的真理,并依据神学推论,进一步认为:既然今日的基督徒已经被称为义,是圣徒,也不再被定罪,那么就不需要继续认罪。 诚然,我们因信耶稣基督成为神的儿女(约1:12;加3:26),已经被神称为义(罗3:24、3:28、5:9;加3:24;林前6:11),并且不再被祂定罪(约3:18;约5:24;罗8:1)。然而,作为神的儿女,我们在日常生活中仍常常未能顺服祂,反而违背祂、得罪祂,行祂所厌恶的事。因此,即使我们已经因信称义,仍当常常来到天父面前,承认自己的罪,祈求祂的赦免并愿意回转作顺服爱主的儿女。 这就好比家中的儿女若惹父母生气,在知错之后愿意道歉,便可修复彼此之间的关系。同样,信徒若得罪了天父,也应当向祂认罪悔改,好叫我们与祂之间的爱与交通得以恢复。 首先,让我们回到主耶稣的教导,来看祂是如何教导门徒祷告的: 路加福音 11:1. 耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:「求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。」2耶稣说:「你们祷告的时候,要说:我们在天上的父。。。。4.【赦免我们的罪】,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。」 主耶稣在教导门徒祷告时,吩咐他们称神为“天父”(v2),并教导他们在祷告中求父赦免自己的罪(v4)。由此我们可以明白,身为神儿女的信徒,在得罪天父、令祂忧伤时,依然需要来到祂面前认罪,求祂赦免。 其二,我们来看使徒彼得如何劝戒人要认罪悔改。 早期教会中有一位名叫西门的人,他已经信主(徒8:13),也接受了洗礼。然而,当他犯了罪,想用金钱来换取使徒所拥有的权柄时(徒8:19),使徒彼得严厉地责备他,并劝诫他必须悔改,并向主祈求,或许可以蒙赦免。 使徒行传 8:22.你当懊悔你这罪恶,祈求主,或者你心里的意念可得赦免。 其三,我们来看使徒约翰如何教导教会信徒。 约翰一书 1:9. 我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。 在这里,使徒约翰教导信徒:当他们犯罪时,应当向神认罪。若我们承认自己的过犯,神是信实的,是公义的,祂必赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。 其四,使徒雅各(加1:19)教导教会,要彼此认罪,互相代求。 他指出,若教会中有人因犯罪而导致身体软弱,就应请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他,并为他祷告。这是出于信心的祈祷,是义人所献上的恳切祈求(雅5:15),信徒也应当在义人面前彼此认罪(雅5:16)。 当信徒因犯罪而软弱时,若肯认罪悔改,并接受义人的代祷,就必蒙神赦免(v15);他们因罪所带来的疾病也可以因此得医治(v16)。 这正如旧约中摩西为米利暗代祷,求神医治她因罪而遭的麻风一样(民12:11–15)。 雅各书 5:14.你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。15.出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。16.所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

神的国与神的约:圣经的两大主线

神的国与神的约

神的国与神的约:圣经的两大主线 “神的国”与“神的约”是贯穿整本圣经的两大主题。我们从旧约圣经的《创世记》第三章就可以看到,当亚当与夏娃犯罪堕落之后,神对蛇所说的话中,祂预告女人的后裔要伤蛇的头。 「我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。」(创3:15) 在《创世记》第三章第十五节中,我们可以看到,女人的后裔,是指那信靠上帝的人;而撒但的后裔,则是指那些敌对神的人。这两类人,也就是这两个国度的子民,彼此为仇。基督就是那要来的后裔,踩伤蛇(撒旦)的头。而那位最终要来的女人的后裔,正是基督。 亚伯拉罕之约:国度与君王的应许 到了亚伯拉罕的时代,上帝与亚伯拉罕立约,允诺赐他众多的后裔、将来得地为业,并赐他大福。在《创世记》第十七章第六节中,我们看见上帝这样说: 「我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出。」(创17:6) 在这里我们更清楚地看见,上帝应许亚伯拉罕的后裔成为国度,并且从他后裔中要兴起治理全地的君王。这位后裔就是那位使地上万国都得福的基督。到了《创世记》第二十二章第十八节,神进一步明确指出: 「并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。」(创22:18) 使徒保罗在《加拉太书》3:8–9也证实了,基督就是那位使万国(外邦人)得福的后裔。 后裔的双重意义:基督与属基督的人 “后裔”在原文中既可以是单数名词,也可以是集合名词。在单数意义上,这应验于耶稣基督,祂就是那位应许将要来的后裔。正如《加拉太书》所解释的那样: 「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说『众子孙』,指着许多人,乃是说『你那一个子孙』,指着一个人,就是基督。」(加3:16) 然而,“后裔”若是集合意义,则指向所有在基督里信靠神的人,无论是犹太人或外邦人。所有属基督的人,都是亚伯拉罕应许的后裔,是那真正属灵的国度子民。正如《加拉太书》宣告: 「并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。」(加3:28–29)  大卫之约:永远的君王与永远的国度 当我们来到大卫的时代,神继续坚固祂先前与亚伯拉罕所立的约,并向大卫应许:一位永远的君王与一个永远的国度将从他的后裔中兴起。当大卫年老将离世之前,神藉着先知拿单向他宣告说: 「你寿数满足、与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇;我必坚定他的国位,直到永远。」(撒下7:12–13) 起初我们会认为这位后裔是所罗门,他确实为耶和华的名建造了圣殿。然而,所罗门与他之后的诸王并未成就“永远的国”与“永远的国位”。从圣经的历史中我们看到,以色列民不断悖逆,违背与神所立的约,转向偶像,惹动神的忿怒,最终导致南北国分裂、被掳、亡国,连圣殿也被毁。 这段历史清楚表明,大卫之约的最终实现者不可能只是属世的君王,而必须是那位完全信实、圣洁、永不失败的君王,就是基督耶稣。 被掳中的盼望:先知的预言与神国的盼望 当神的百姓因悖逆而被掳到巴比伦,他们失去了君王,也失去了地上的国度。然而,神并没有忘记祂与亚伯拉罕和大卫所立的约。在最黑暗的时刻,祂兴起一系列的先知,再次向祂的百姓宣告盼望,坚定祂不变的应许。 在被掳前,神兴起先知以赛亚,预告将有一位奇妙的君王来临。这位君王将由童女所生,祂的降生是神所赐的兆头: 「因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。」(赛7:14) 「因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:6–7) 在以色列历史最低谷的时候,神的应许再次被高举。这位婴孩不仅是人子,更是“全能的神、永在的父(意思是以色列的国父)”。祂要来恢复大卫的国位,成就那永恒不动摇的国度。然而,在祂升上宝座、掌管国度之前,祂必须先被自己的百姓弃绝、藐视,并被钉十字架,正如先知以赛亚所预言的: 「他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。」(赛53:3) 「他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安;因他受的鞭伤我们得医治。」(赛53:5) 这位弥赛亚君王,是先受苦的仆人,然后才成荣耀的王。 耶利米的预言:耶稣基督是大卫公义的苗裔与耶和华—我们的义 神也藉着先知耶利米在被掳前发出预言,宣告救恩的日子即将来到。在那日子,大卫公义的苗裔将兴起,祂要施行公平与公义,并拯救祂的百姓: 「耶和华说:「日子将到,我应许以色列家和犹大家的恩言必然成就。当那日子,那时候,我必使大卫公义的苗裔长起来;他必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救,耶路撒冷必安然居住,他的名必称为『耶和华我们的义』。「因为耶和华如此说:大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上;」(耶33:14–17) 这位将要来的王,被称为“耶和华—我们的义”,因为祂本身就彰显神的义。在新约中,使徒保罗进一步解释,这义是因信基督而赐给信徒的: 「但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证;就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。」(罗3:21–22) 这位大卫的苗裔不只是历史中的一位王,祂就是耶稣基督。祂的统治是永远的,祂的国度是不能震动的,祂自己就是我们得称为义的唯一根源。 以西结的预言:未来大卫的牧者与愿意悔改顺服的百姓 在神的子民被掳巴比伦时,神又藉着先知以西结进一步坚定祂的应许。这位即将到来的君王,不仅像大卫一样牧养神的百姓,更将使百姓全心归向祂,开始顺从祂的律法与典章: 「我的仆人大卫必作他们的王;众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王,直到永远。」(结37:24–25) 这位“仆人大卫”预表着那位真正合神心意的牧者,就是基督。在祂的治理下,神的百姓不再像以色列人一样悖逆顽梗,而是从心里顺服神的律法;不再流离失所,而是永远居住在神所应许中。 新约的成就:耶稣基督,君王的降临与神国的开启 旧约中的律法和众先知所启示的应许,无论是向亚伯拉罕所立的“后裔之约”,还是向大卫所立的“国度之约”,都一一指向一位终极的君王,就是基督。祂是那位要来的王,祂的降临开启了神的国,祂的统治将成就神全部的救赎计划。 正如主耶稣自己所说: 「律法和先知到约翰为止,从此神国的福音传开了,人人努力要进去。」(路16:16) 在耶稣降生前,天使加百列向马利亚宣告这位婴孩的身份与使命: 「你将怀孕生子,要给他起名叫耶稣。他将要为大,称为至高者的儿子;主神要把他祖大卫的王位赐给他。他要作王统治雅各家,直到永远;他的国没有穷尽。」(路1:31–33) 这段宣告清楚地说明: 耶稣就是那位被应许的后裔,是好牧人,也是永恒的君王。祂如今坐在大卫的宝座上,掌管神的国,直到永远。祂不是短暂的拯救者,而是永远的主宰;祂不是属世政权的领袖,而是属天国度的君王。 基督复活与升天:掌权作王直到万有归服 耶稣基督受死与复活之后,神将一切权柄赐给祂,确立祂为万有之上的主。正如主耶稣在复活后向门徒宣告: 「耶稣进前来,对他们说:『天上地下所有的权柄都赐给我了。』」(太28:18) 祂得着一切权柄,升到天上,被高举坐在神的右边。从那里,祂治理祂的百姓,就是教会,直到神将所有仇敌都放在祂脚下。保罗在《哥林多前书》中如此解释: 「因为基督必要作王,等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。」(林前15:25–26) 这意味着基督如今已经掌权,祂正耐心等候那最终完全的胜利。 使徒彼得在五旬节的讲道中也明确见证,耶稣基督如今已被高举为主与基督: 「故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。」(徒2:36) … Read more

名门正派

笑傲江湖。正邪未必在门派,忠奸隐藏于人心。 令狐冲与魔教交往而被名门正派排挤,而名门正派华山派却出了岳不群;耶路撒冷出了邪恶的法利赛人,罪城尼尼微却出悔过之人( 路11:32)。 人所行的,在自己眼中都看为正,惟有耶和华衡量人心。 (箴言 21:2 ) 我们常在自己眼中看为正、为义而奋斗,但唯有神能完全、准确地看透我们人心深处的动机;唯有主能真正衡量我们的心。竭力并祈盼在审判的那一日,不被主揭露为假冒为善的人。 主耶和华啊,你若究察罪孽,谁能站得住呢?但在你有赦免之恩,要叫人敬畏你。 (诗篇 130:3-4)

《威斯敏斯特信仰告白》并不等同于圣经

《威斯敏斯特信仰告白》并不等同于圣经,不同的改革宗教会可能对其有所修订。我个人认为,《威斯敏斯特信仰告白》是最能代表改革宗神学对圣经诠释的文献之一,但不同的改革宗教会、牧者与神学家们可能在某些细节上保留意见,因为信仰告白终究不是最高权威,唯有圣经才是。 《论政府官员》:长老会如何改变了对政教关系的看法 2024-10-06 —— Kevin DeYoung 摘要:1788 年,美国长老会教徒在费城召开会议,通过了《威斯敏斯特信仰告白》的修订版。与 1646 年的英国原版相比,最重大的变化出现在第 23 章,即关于政府官员的教义。在威斯敏斯特大会后的一个半世纪里,许多长老会基督徒对赋予政府官员强制权力的做法日渐谨慎,转而更加青睐宗教自由的理念。在修订信条时,美国长老会摒弃了欧洲旧有的政教关系模式,后者赋予政府官员责任镇压异端、改革教会并维护教会体制。如今,关于教会与国家应如何相处的新争论层出不穷。在这种背景下,我们有必要认识到,《威斯敏斯特信仰告白》第 23 章第 3 节的两个版本实际上代表了两种截然不同、无法调和的政府官员观。 时至今日,美国大多数长老会信徒使用的《威斯敏斯特信仰告白》版本与 1646 年威斯敏斯特大会通过的原版并非完全一致。历史文本与正信长老会(Orthodox Presbyterian Church,OPC)和美洲长老会(Presbyterian Church in America,PCA)现用文本之间存在一些细微差异,例如:关于与已故配偶亲属结婚的规定有所改动,对宣誓的态度有所缓和,以及删除了将教皇称为敌基督的内容。但最根本、也是唯一实质性的变化,体现在对教会和国家关系的阐述上。 当美国长老会(Presbyterian Church in the United States of America)在 1788 年采纳威斯敏斯特标准(Westminster Standards)时,他们对标准的四处内容进行了修订:《威斯敏斯特信仰告白》第 20 章第 4 节、第 23 章第 3 节、第 31 章第 3 节;以及《威斯敏斯特大要理问答》(Westminster Larger Catechism)第 109 问。其中最显著的变化出现在第 23 章,第 3 条几乎被完全重写,反映了对政教关系的新理解,允许更多的宗教宽容,并大大削减了政府官员在宗教领域的权力。 本文的目的是展示美国修订版《威斯敏斯特信仰告白》第 … Read more