家庭

教会使用的大厦经常都有消防演习（四个月一次），并且安排灭火操练。对我个人而言，这些练习过于容易，而且让我觉得浪费时间。后来在灭火演练时，我才发现大部分的女士其实并不熟悉灭火器的使用，虽然对我来说操作灭火器来灭火并不困难。这情景让我意识到消防演习的重要性，因为每个人的学习与应变能力不同。即使我自认为清楚在火灾时应如何应对，但我仍然应该勉强自己以积极的态度参与这些我讨厌的演习，因为这都是为了大家的益处。 这使我联想到教会中的福音训练：对于某些弟兄姊妹而言，讲述福音似乎轻而易举。然而在教会中，绝大多数人在讲述福音时仍会感到害怕并且不知要表达什么内容。年轻时我参加福音训练，总是心存极大抗拒，觉得是在浪费时间。多年后，在牧养教会的过程中，我才发现传福音并非像我原先想的那样对每个人都一样简单。有时，为了完成教会的使命，我们必须为每个人安排传福音的训练和“演习”。即使我们认为参加这类训练是浪费时间，也应该从教会整体的益处出发，以积极的心态参与。 传福音是教会属灵生命的气息。基本上，不传福音的教会正处于危机状态。求主帮助我们。

我正在祷告时，刚好有诈骗打电话给我。因为正在祷告所以灵性比较好。于是，我没有骂他，也没有直接挂掉电话，而是向他分享了福音。 接着他为了与我沟通，所以他被逼的耐心地听我分享福音。我告诉他圣诞节快到了，并祝他圣诞快乐。我说，上帝知道世人有罪，所以差遣了祂的儿子降世为人。我还对他说：“人有罪，今世有许多邪恶与贪婪。如果你没有盼望，就应当快快信耶稣。耶稣能够拯救你，若你信耶稣，上帝会赦免你的罪。将来上帝会审判罪恶，罪人会因为罪恶被丢进地狱，耶稣能救你。” 后来他还尝试告诉我我的微信户口有危险，我回答他，微信不重要，不必担心。最后，我再次祝他圣诞快乐，并重申：“耶稣能救你，使你脱离罪恶。 传福音是我们每一位基督徒的义务与责任。感谢主，今天有人在想坑害我的情况下听我讲完福音。求主怜悯活在罪恶之中，或被邪恶力所捆绑的人，就像主怜悯赦免我一样。

这是我最喜欢的动物之一，树袋熊。树袋熊通常会抱住树枝，或者稳稳地卡在树枝之间，每天平均睡18到22个小时。它们强壮的四肢和爪子使它们能够牢牢抓住树木，即使在睡觉时也不会掉下。树木也为它们提供了遮阳和抵御天敌的保护。 树袋熊让我想起，我需要像树袋熊一样牢牢地抓住我的主，寻求祂的庇护、看顾和安息。当我感到疲惫和害怕时，我抓住我的主，在祂的怀抱中得到祂的保护。 我必安然躺下睡觉，因为独有你—耶和华使我安然居住。(诗篇 4:8)

圣诞节起源于早期基督教，作为庆祝耶稣基督降生的节日。尽管圣经未明确记录祂的出生日期，但在公元4世纪，教会选定12月25日为庆祝日，这一选择可能与当时的异教节日有关。例如，公元3世纪，罗马皇帝奥勒良（Aurelian）在公元274年将12月25日定为“不可征服的太阳”（Dies Natalis Solis Invicti）节日，以庆祝太阳神无敌者索尔（Sol Invictus）。这一节日与冬至相关，象征白昼开始变长。 西方教会选择这一日期，旨在将基督的降生与光明和生命的象征联系起来，并逐渐取代异教传统。在早期东方的教会中，1月6日也曾被视为基督诞生和显现的节日。然而，到公元4世纪，西方教会正式确立12月25日为庆祝耶稣降生的日子，以强调祂是“世界的光”。 有一些教会在圣诞节当天可能没有聚会，但绝大部分教会会利用圣诞节的节日气氛举行福音布道。让我们珍惜圣诞节喜乐和平安的气氛，向世人见证神的儿子降世为人，来拯救世人，脱离罪恶。 图Wiki：罗马帝国时期的银质浮雕盘，描绘无敌者索尔太阳神（Sol Invictus），公元3世纪的作品，出土于培希努（Pessinus），现藏于大英博物馆。

圣经中让我们看见有两种拣选。一种是历史中肉身的拣选，即犹太人（参考申7:6、出19:5-6）；另一种是永恒救恩中的拣选，即那些相信上帝和主耶稣（上帝道成肉身）的人（参考罗9:6-8、弗1:4-5）。 在古时，并非所有肉身拣选的以色列人都相信上帝。例如，在以利亚先知的时代，神说整个以色列唯有7000人未曾向巴力假神叩拜（王上19:18）。摩西也责备不相信上帝（民14:11）的以色列人为悖逆神、硬着颈项的子民（申9:6-7、申31:27）。神称呼他们为子民，因为神在历史中拣选这民族成为一个国家来展开祂的救赎计划拯救世人。然而，整个旧约圣经不断显示，他们是硬着颈项的子民（出32:9、出34:9、王下17:14、尼9:16-17、诗78:8、赛48:4），是悖逆神的子民(结2:3)，如神透过以西结先知所说：“人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的，他们和他们的列祖违背我，直到今日。” 唯有蒙神永恒救恩拣选的犹太人，他们会因神的圣灵重生而悔改相信(按旧约的话是神为他们换心，为他们的心行割礼把他们心中的污秽除掉 参：申30:6、耶4:4、结11:19-20、结36:26)。神在永恒救恩中的拣选是一群从创立世界以前就在基督里被拣选的人（弗1:4）。他们是神在永恒中应许亚伯拉罕的子孙（罗9:9）、是蒙神永恒中拣选的（罗9:11），是神所预知的子民（罗11:1-5）。在旧约中，这些相信主的以色列人也被称为“余剩的子民”（remnant，罗9:27）。 这些蒙永恒救恩拣选的子民既包括信主的犹太人，也包括外邦人（罗1:16、加3:28-29、加3:8）。凡被神永恒救恩拣选的人，最终一定会悔改并相信主。在旧约中，也有一些外邦人信主，例如喇合、路得、撒勒法的寡妇、乃缦、示巴女王，以及尼尼微人（太1:5、太12:42、路4:25-26、路4:27、太12:41）。神在古时对以色列犹太人说，他们要归神作祭司的国度，为圣洁的国民（出19:6）。在新约时代，使徒彼得清楚指出，现今的教会（包括信主的犹太人与外邦人）就是那被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民（彼前2:9）。 正如现今拒绝基督的犹太人，他们不是永恒救恩中被神拣选的，只是历史中肉身的拣选子民。正如司提反责备那些拒绝主的犹太人时所说：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。”（徒7:51）现今绝大部分犹太人（那些拒绝福音的）依然抗拒圣灵，硬着颈项，心未受割礼，属不洁之人。如使徒保罗所说“肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是後裔” （罗9:8）。 (图：利百加生双生子 创25:21-24。罗9:11（双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）12 神就对利百加说：「将来大的要服事小的。」13 正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。） 双生子，善恶还没有做出来，一个是为神所爱（永恒救恩中的拣选），另一个却是神所恶的（历史中肉身的拣选）。

参考学者 G K Beale，Vern Poythress，Dennis E. Johnson，Hendriksen。他们的排列虽有些不同，但在主要方面仍有很多相似之处。启示录7个循环（大审判的不同角度）

你还在寻找旧约里的约柜吗？ 启示录11:19提到：“当时，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。” 在旧约圣经中，约柜象征着神的宝座和祂的同在。约柜在旧约中被放置在至圣所，象征神与祂子民同在（参：出25:22、民7:89、诗80:1、99:1）。约柜既是神施行公义审判的地方，也是祂施恩怜悯的地方。 古时，在以色列被掳至巴比伦期间，约柜遗失了（参：王下25:8-10、代下36:18-19）。耶利米书3:16中提到，耶利米预言，当神的国度到来，祂的子民生养众多时，人将不再提说耶和华的约柜。他指出，约柜将不再成为敬拜的中心。 然而，有一段犹太人的传说记载耶利米曾将约柜藏于某处，直到神再次聚集祂的子民时才会显现（参：次经《马加比二书》2:4-8）。这一传说表明，犹太人未能明白耶利米的预言，仍持续寻找约柜。 值得注意的是，约柜的再次显现并非在地上，而是在天上。启示录11:19中提到：“神天上的殿开了，天上的约柜显现。” 这并非旧约的地上约柜，而是其属天的原型 heavenly prototype。这一启示，连同天上殿门的开启，表明通往神面前的道路已经完全敞开（参：来10:19）。在地上的会幕中，幔子阻隔了人们与约柜之间的接触，象征着罪人无法直接进入神的面前（参：来9:8）。但因着基督的救赎工作，这一切已经被改变。如今，通向神的道路完全敞开，神的子民可以坦然无惧地来到祂的面前（参：来4:16、10:19-22）。 今天，因犹太人拒绝神所膏立的弥赛亚（基督），他们不信耶利米的预言：“人必不再提说耶和华的约柜，不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造”（耶3:16）。他们仍在寻找地上的约柜。但我们看到，在启示录中当第七号揭晓神的审判时（参：启11:15-19），神将使属天的约柜显现：“神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”（启11:19）。 天上的约柜的显现指向一个更伟大的真理：神的子民因着基督的救赎，可以进入天父与主耶稣永恒的同在之中。 (2 Mac 2:4-13). 4 It was also in the same document that the prophet, having received an oracle, ordered that the tent and the ark should follow with him, and that he went out to the mountain where Moses had gone up and had seen … Read more

先是猶太人：一种改革宗视角[1] 作者：理查德伯瑞特博士（Richard L. Pratt, Jr.） 第三千禧年神学资源中心主席前改革宗神学院旧约教授 我很高興看到有這麼多福音派團體的代表來參加這次對猶太人的福音事工大會，就是那些尚未承認耶穌為彌賽亞的猶太人。看到這個重要議題受到如此廣泛而跨宗派的關注，我們都該備受鼓舞。這個大會的發起人把我所屬教會的宗派，改革宗傳統，納入討論範圍，也是讓我感到振奮。我深信加爾文主義的傳統在這方面有很多值得學習的東西，也許可以給像這樣的跨宗派論壇提供一些貢獻。[2] 在這篇論文裡，我們要探討四個主要的加爾文教義，因为這些教義對非基督徒猶太人的福音事工具有相當影響；而有幾個目標塑造了我們對這些教義的處理方式。首先，我們將只著重於改革宗相當一致性的傳統教義，而不是我個人的一些觀點。 其次，為確保此處的觀點反映出一定程度的共識，我們要借助於一些信仰告白，特別是威斯敏斯特信仰表白[3]，而非引用聖經的直接評釋。第三，我們要留意這每一個教義针對不跟隨耶穌為其彌賽亞的猶太人福音事工的一些實際意義。改革宗傳統裡至少有四個神學重點值得注意。首先，我們要回顧恩典之約的教義。其次，我們要探討加爾文主義對上帝子民的觀點。第三，我們要思考律法與福音的關係。第四，改革宗的末世論引發出對一些重要議題的關注。[4][5] 恩典之約 “聖約”這個詞語與改革宗神學如此密切相關，以致於“聖約”和“改革”這兩個詞經常交互使用。在許多學術圈裡，“改革宗神學”就是“聖約神學”，而 “聖約神學”就是“改革宗神學”。這個密切關聯反映出一個事實，那就是改革宗系統 我們需要留意，改革宗聖約神學經歷過一些重大的歷史發展。 聖約並沒有主導早期的加爾文主義思想，而是因著十七世紀的改革宗經院學者而導致其顯著地位。然而自此之後，聖約在改革宗傳統幾乎每個層面都起了重要的塑造作用[6]。當代加爾文主義已經對古代近東文獻的分析作出重大調整，但聖約仍然是改革宗神學的核心組成特徵。[7][8] 改革宗聖約神學 重要的特點之一，就是《威斯敏斯特信仰告白》所概述的恩典之約的理念[9]。要理解這個教義，我們必須記住，高度经院式的威斯敏斯特大會並沒有精确地以和聖經里使用“聖約”的方式使用這個詞語。相反地，該詞語是作為一個神學構想，用來指明上帝向人類啟示祂自己的一個方式。在這個架構裡，上帝以兩個約啟示自己。威斯敏斯特大會將第一個圣約稱為“行為之約”[10]或“生活之約”[11]。在1953年的表述，美國長老教會的宣言裡已經把非基督徒猶太人的福音事工納入考慮（參見后面的附錄）。 聖約描述了上帝和我們的始祖在伊甸園驗證期的關係。大會將上帝與人類之間的第二個圣約確定為“恩典之約”。 這圣約是與基督一起立的，從創世記3章15節到基督第二次降臨，它主導著上帝與人之間的關係。有時，這樣的傳統詞彙會引發困惑，因為許多福音派團體將“工作之約”與摩西相關聯，而將“恩典之約”與新約聖經關聯起來。相比之下，改革宗的傳統將“工作之約”限於墮落前的時期，而將包含舊約和新約的整個救贖歷史，都歸於“恩典之約”。 儘管恩典之約的歷史幅度，但改革宗傳統始終有認定舊約時代與新約時代之間的差異。但是，它也堅持認為，兩個約基本上是融為一體的，只是在執行運作上有所不同。正如威斯敏斯特大會所說的是，同一個恩典之約“在律法時代和福音時代各有不同的施行方式”[12]，但“不存有……本質上不同的……兩個恩典之約，而是同一個，卻有不同的施行運作。”[13][14] 可以確定的是，這個神學觀點會引出許多問題。一個聖約的“本質”和“施行”之間到底有何區別？“本質”和“施行”不是相互關聯的嗎？ 改革宗神學家繼續在探索這些有趣的問題，但我們必須把它們放在一邊，以便把討論的重點導致另一個方向。 也許恩典之約 重要的含義是，一直以來只有一個救贖之道。舊約時代的救贖方式與現今基督徒所領受的基本相同。正如威斯敏斯特信仰告白說的那樣，舊約信徒們仰望“所應許的彌賽亞，藉著他，他們的罪得著全然的赦免，並領受永恆的救贖” 12 。 舊約信仰禮儀背後的神聖目的是“在當時，藉著聖靈的運行，充分而有效地指引並建立選民對所應許之彌賽亞的信心。”[15] 無庸置疑，這個確認有許多層面都需要澄清。末世論的彌賽亞這概念在舊約裡是如何發展的？舊約信徒對基督有多少了解？ 儘管改革宗的神學家對這些問題可能有不同的答案，但所有人都同意，即使在舊約時代，基督也是救贖信仰的隱含或外顯對象。他的受死和復活一直是所有相信之人得救的基礎。 加爾文主義強調恩典之約裡單一的救贖之道，對非基督徒猶太人的福音事工至少有兩個重要含義。首先，我們可以講到強調回溯連續性的必要。從改革宗的角度來看，向非基督徒猶太人傳福音，應該強調舊約和新約信仰之間的連續性。 因為外邦人在教會裡長久以來的主導地位，基督信仰從其聖經根源已發生顯著變化。 誠然而言，其中一些變化是異教侵蝕的結果，而另一些變化則是正確的，因為教會一直試著要像保羅在哥林多前書9章22節所說的，“向什麼樣的人，我就作什麼樣的人”。然而，大多數宗派具有明顯的外邦風味，這常使得基督信仰似乎是一個外邦人的信仰；這樣的表象進而在教會和非基督徒猶太人之間豎立起巨大障礙。 基督徒介紹福音的方式可以改善或惡化這個令人遺憾的情況。基督徒宗派團體如果沒有联合舊新約的教義，例如恩典之約，往往會有讓緊張局勢惡化的危險。許多人若非被迫，通常是會以著重外邦人福址和需要的方式來傳達基督信仰。然而，改革宗神學因為強調兩約之間的連續性，能有助於解決其中一些緊張關係。 因為改革宗傳統熱衷於接受舊約在當代教會的權柄，所以它能用強調舊約所關注的方式來介紹基督，而許多猶太社區仍然非常看重舊約的這些教導。其次，我們也或許談到傳福音需要強調舊新約之間可能的連續性。聖約的合一性不只單純地將新約信徒追溯性地導向舊約圣经信仰，它也促使那些以舊約圣经啟示為導向的人前瞻性地去看耶穌和新約圣经。遺憾的是，有許多的基督教團體卻把我們的時代定位成一個明顯的“外邦人時代”，以致於一些福音派人士變得不重視去呼籲猶太人要相信耶穌為彌賽亞。 有時，這些福音派人士近乎於把舊約以色列人的信仰和基督信仰視為不同的信仰，却以同樣合法的方式達成救贖的相同目標。根據傳統的加爾文主義，沒有什麼比這更離譜的了。 恩典之約的一貫性將基督信仰描繪成舊約裡堅定不移的焦點和目標。舊約的信仰結構總是預期耶穌的到來。正如威斯敏斯特大會所說的，它們“都預表基督的到來”[16]。 從這個意義上講，上帝設定舊約信仰，為了指向耶穌以及他和其使徒們所教導的信仰結構。因此，拒絕對拿撒勒人耶穌的明確委身，就是拒絕舊約信仰本身。改革宗恩典之約一貫性的概念，使得向非基督徒的猶太社群傳福音是絕對必要的，無論這些社群是否忠信於舊約圣经信仰。 上帝的子民 上帝子民的教義，是第二個對我們的主題有重大影響的加爾文主義觀點。該教義論及舊約猶太人與新約教會之間的關係。遺憾的是，許多福音派人士在這個問題上持著兩個常見的立場之一：1）分離神學，或2）替代神學。但是，正如我們將會看到的，改革宗傳統實際上是持著第三個立場。 首先，分離神學把以色列和新約教會視為兩個相對獨立的上帝子民。在近幾十年來，這種觀點因著司考福的時代論而廣為人知，並且在當代許多時代論的說法裡繼續有不同程度的存在。一般而言，分離神學從根本上將針對以色列人的神聖計劃與新約教會的計劃區分開來。 以色列民族經常被稱為“上帝在地上的子民”，因為他們被認為註定要承受迦南地，並在千禧年和之後經歷地上的救贖。新約教會的外邦人經常被描述為“上帝的屬靈或在天上的子民”，因為他們被認為註定要承受永恆的屬天基業。這些舊約和新約圣经的應許是持續並存，但在很大程度上各自獨立的計劃。 其次，替代神學認為以色列民在上帝眼中已經不再特別。幾個世紀以來，這個觀點主導著一些宗派。在這個觀點裡，上帝已經廢除以色列民的特殊圣約地位，而以基督教會取代以色列。有時，這個替換被認為是絕對的，以至於猶太人在上帝的計劃裡不再扮演任何特殊的角色。 可悲的是，根據我的經驗，許多改革宗傳統以外的基督徒把加爾文主義的立場描述為替代神學。我猜想這種誤解主要是源於許多改革宗神學家使用強烈的言論，反對時代主義的分離神學。然而，要緊的是必須明白，改革宗的立場其實不同於分離和替代神學。 把改革宗關於上帝子民的觀點描述為“一致性神學”是比較準確的。在這個觀點裡，新約教會與舊約以色列是一體的。上帝沒有廢除對以色列的應許，而是藉著新約裡猶太人和外邦人的救贖而得以擴展和實現。 改革宗神學家以許多方式呈現他們的一致性神學。例如，加爾文對保羅在羅馬書 11章26節的解釋是“所有以色列人都要得救”，這就表顯出一個強烈的一致性。在加爾文看來，“所有以色列民”不單是指相信的猶太人，也不單是指新約教會的信徒。相反地，“所有以色列民”是指舊約和新約時期信主的猶太人和外邦人的總數。正如加爾文自己所說的，當外邦人進來時，猶太人也要返回……從而完成上帝對整體以色列的救贖，那必須是來自雙方面的集合，而以這樣的方式，猶太人要獲得首位，如同是上帝家裡首生的。[17][18] 無論加爾文對這節經文的解釋是否正確，它為改革宗傳統的持續性立場奠定了基礎。 按著加爾文的觀點，改革宗神學家通常把以色列說成教會，而教會為以色列[19]。這種名詞的互換性顯示出改革宗神學所認為的，舊約以色列和新約教會之間存在著固有的一貫性。從改革宗的角度來看，信主的外邦人乃是因著相信亞伯拉罕的頭生長子而被收養到亞伯拉罕的家裡。外邦信徒成為以色列的一部分，因此，他們與兩約中的猶太信徒一起承繼給予亞伯拉罕的應許，在此，既沒有分離也沒有替代，而是兩者合而為一。 我們可以留意改革宗傳統裡教會論的幾個特別信念，以此來進一步解釋這個一致性神學。首先，我們應該注意到，改革宗的無形教會觀絕對沒有區分以色列民和教會。 威斯敏斯特信仰告白對無形教會的定義是這樣的： 大公或普世的教會，是無形的，它包括所有選民的數目，那些在過去，現在和將來蒙揀選的人，在元首基督下集合成一體。[20] 所有時代和邦國的選民構成一個無形的教會。在這方面，舊約時代信主的猶太人和新約時代信主的猶太人和外邦人之間絕對沒有區別。在無形的教會裡，所有選民都有平等的地位和全然的合一。 其次，改革宗神學還強調了舊約和新約裡上帝子民有形群體之間的一致性。威斯敏斯特大會將有形教會定義為：由全世界所有宣稱真信仰的人，以及他們的儿女組成的群體，是主耶穌基督的國度，上帝的家，在它之外，人不可能得到通常的救贖[21]。 即使在有形的群體層面，舊約以色列民和新約教會也不是兩個獨立的族群，彼此並存或對立。 第三，有形群體的一致性也清楚顯示於改革宗神學的教導方式上，即新約圣经有形的教會包含信徒和非信徒，如同舊約圣经的以色列民那樣。這個教會觀與許多團體的觀點不同，他們的教導是，新約教會只是由真信徒組成的。在改革宗傳統裡，耶利米書所應許的，在新約裡“每個人都能認識耶和華”(耶利米書31章34節)，要到基督返回時才能全然應驗。因此，目前有形教會的成員包括信徒和非信徒，就像舊約以色列民包括信徒和非信徒一樣。 第四，舊約和新約群體的一貫性呈現於加爾文主義的信念裡，即信徒的子女是有形教會的一部份[22]，正如威斯敏斯特大會所說，有形教會由那些“宣稱真信仰…… … Read more

在基督信仰中，人的努力与对神的依靠并不矛盾。神赐给我们智慧和意志，目的是让我们能够在生活中承担责任和勇敢面对未来的挑战。在我们奋斗的过程中，神愿意我们依靠祂，相信祂的带领、帮助和供应。 正如保罗在《腓立比书》中所言：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。【我靠着那加给我力量的，凡事都能做】。”（腓4:12-13）。保罗并不是被动地等待神解决他所要面对的问题，而是在神赐给他的力量、忍耐和智慧中去积极面对各样生活、事工上的挑战与困难。 人的努力和规划在依靠神的恩典下变得更有力量，因为我们知道，真正的能力和智慧源自神。 因此，依靠神并不意味着放弃努力，也不意味着停止规划和行动，而是带着谦卑和信心，祈求神赐下更大的智慧来做出决策，赐我们更大的勇气去面对与克服困难。在神的恩典下，人的努力变得更有成效，这不仅让我们在成功时懂得归荣耀于神，也使我们在失败时有信心依靠祂，继续克服困难，奋力前行。 这种人的努力与依靠的关系可以总结为：“依靠神，不代表你不需要规划，不代表你不需要努力……我们依靠神赐我们更大的能力来规划、努力、计划、智慧做出决定。” 在我们努力的过程中，可以养成在做事之前先向神祷告、求祂赐下智慧和聪明的习惯。如此，在行动中便可以安心运用神所赐的智慧和才能，不再纠结于是依靠神还是依靠自己，因为我们已经在事前祷告并寻求了神的帮助与引导 （参 箴言16:3、诗篇37:5）。

魔鬼显现给三位牧师，并对他们说：“如果我给你们改变过去的能力，你们会改变什么？” 第一位牧师带着极大的使徒热情回答说：“我会阻止你引诱亚当和夏娃犯罪，使人类不至于与神隔绝。” 第二位牧师满怀怜悯地对他说：“我会阻止你偏离神，使你不至于永远被定罪。” 第三位牧师却是最为简单，他没有回应试探者，而是跪下来，低头祷告道：“主啊，救我脱离那些未曾发生和无法成就之事的试探。” 魔鬼痛苦地尖叫，颤抖着逃跑了。 另外两位牧师感到惊讶，对他说：“弟兄，你为何如此反应？” 他回答道：“第一，我们不应该与敌人对话。” “第二，世上没有人有能力改变过去。” “第三，撒旦的意图并非要考验我们的美德，而是要将我们困在过去，使我们忽略当下，这是上帝赐给我们恩典的唯一时机，让我们能够与祂合作完成祂的旨意。” 在所有魔鬼中，最能使人停滞不前、失去幸福的便是“本可以发生却未曾发生之事”。过去已交托在神的怜悯之中，未来则交托在祂的眷顾之下。唯有现在掌握在我们手中。活在当下，全心全意地爱神。 故事来自英文的社交媒体 Reformed Christian Community