堕落前预定说(supralapsarianism )和堕落后预定说(infralapsarianism)

预旨的次序 The Order of the Decrees 在我们来看救恩次序之前,我还想再稍微再多讲一个教义。我只会稍提一下,因为我认为它多少有一点是圣经以外的猜测。但因为你现在是一位神学生,你就应该知道它讲的是什么。这个教义被称为预旨的次序 (the order of the decree)。 一些神学家发展了一种理论,就是上帝永恒的预旨是有一种次序的。这不是一种在时间之内的次序,因为我们讲的预旨都是在亘古之中,超越时间的。神学家们有时候把它说成是一种逻辑上的次序,但是我要承认,我并不完全明白这是什么意思。似乎这部分的含义就是,一条预旨是为另外一条预旨的利益服务的。 在改革宗关于预旨次序的神学观中,主要的观点是堕落前预定说(supralapsarianism )和堕落后预定说(infralapsarianism)。 第一种次序,就是堕落前预定的次序,表述如下:首先拣选,然后创造,然后堕落,然后救赎。 按照这种次序,相信堕落前预定的人特别要强调,在上帝的计划中,拣选指挥任何其他的事情。他们要说明,上帝创造的根本目的是要与他的选民相交,任何其他事情都是为这个目的服务的。所以,为了和这些人相交,他显然一定要首先创造他们,然后他必然要容许他们堕落,救赎他们。 另外一种观点,就是堕落后预定说,是把各样预旨按这种次序排列:创造、堕落、拣选、救赎。按这种次序,相信堕落后预定的人是要说明,上帝在拣选中,是拣选那些已经被造和堕落的人。 尽管人用了一些圣经论据来支持这两种观点,但我认为圣经其实并没有讲到上帝预旨的次序这个问题。堕落前预定说这种观点,认为上帝是为了他选民的缘故做每一样事情,这本身有一定的道理,但我们一定要指出,上帝一个更高的目的就是荣耀他自己。堕落后预定说的观点,就是当上帝拣选人的时候,他是把他们看作是堕落的人,这也是有道理的。上帝拣选人脱离堕落的人群。 但如果我们在某种程度上既认同堕落前预定说的观点,也认同堕落后预定说的观点,那么很明显,我们可以承认这些观点,而无需认同在上帝的预旨中存在着一种次序的这么一种概念。 Frame, J. M. (2023). Concise Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief (J. J. Hughes, Ed.; Revised and Enhanced Edition, p. 228). P&R Publishing.

韦斯敏斯德信条 (WCF) 21 章(完整)论崇拜和安息日

21 论崇拜和安息日 我们所信的真理:韦斯敏斯德信条系统释义(修订版)R.C. 史普羅 (R.C. Sproul) 著Truths We Confess: A Systematic Exposition of the Westminster Confession of Faith R.C. Sproul 韦斯敏斯德信条 (WCF) 21 论崇拜和安息日 一、自然之光显明有一位神,他有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法,乃是由神自己设立的,并限于他自己所启示的旨意,所以我们不可随从人的想象和设计,或撒但的建议,使用任何有形的代表物,或其他非圣经所规定的方法,去崇拜他。 二、崇拜的对象是神,即父、子、圣灵;除他以外,别无即或;不可崇拜天使、圣徒,或任何其他受造之物;且自人堕落以来,崇拜时必须有中保,但这中保只是基督,别无他人。 三、祷告既是感恩,就是崇拜的一个主要部分,是神向万人所要求的;为要蒙神悦纳,必须奉神儿子的名,借着圣灵的帮助,照着神的旨意,用悟性、敬畏、谦卑、热诚、信心、爱心和恒心去求;若是出声祷告,必须用人所明白的言语。 四、祷告是为合乎神旨意的事,并为各类现存的人,或将来要生存的人;但不可为死人祷告,也不可为那些明明犯了至于死的罪的人祷告。 五、存敬畏神的心诵读圣经,纯正地讲道,并出于顺服神,用悟性、信心和敬畏的心听道,心被恩感歌颂诗篇;以及正当施行并配领基督所设立的圣礼,这些都是通常崇拜神的一部分;此外,如宗教的起誓、许愿、严肃的禁食,以及特殊情况下的感恩,都当在各适当的时期,以圣洁和敬虔的方式举行。 六、现在福音时代,祷告或其他崇拜的一部分,既不限于任何地方,也不因地点的不同而更蒙悦纳;但要用心灵和诚实,随处崇拜神;如在每日的家庭中,并在隐密处,各人独自崇拜;在公共集会中更加严肃地崇拜;当神以他的话语或护理由此呼召时,不可疏忽或故意离弃公共集会。 七、一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理;同样地,神在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日;从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 八、人若预备自己的心,提前调整日常事务,然后整日遵守神圣的安息,不仅停止自己的工作、言语、思想,及属世的职务和消遣;而且并用全部时间,或同大家,或在私下,举行礼拜,并尽本分行必要和慈善的事,这就是向主守这安息日为圣了。 (以下为 R.C. 史普羅的注释) 《韦斯敏斯德信条》第 21 章,“论崇拜和安息日”,是相当长的一章,涵盖了与正确崇拜和遵守安息日有关的问题。它开始如下: 1. 自然之光显明有一位神,他有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法,乃是由神自己设立的,并限于他自己所启示的旨意,所以我们不可随从人的想象和设计,或撒但的建议,使用任何有形的代表物,或其他非圣经所规定的方法,去崇拜他。 自然之光显明有一位神。 本节前半部分的肯定在于,关于神本质和现实的知识,即启示祂性格的知识,并不局限于神圣经卷的页面,而是我们所谓的自然启示(natural revelation)或普遍启示(general revelation)的一部分。诸天述说神的荣耀。正如保罗在罗马书 1 章所解释的,自然界向每个人如此明显地启示了神的性格,以至于所有人都知道荣耀祂是他们的责任。诸天不仅述说神的荣耀,而且向我们要启示我们应当荣耀那位荣耀的神。 神……有主权和至权统管万有;他是良善的,并向万有行善;所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。 自然之光不仅充分表明神存在,而且表明祂是什么样的神。这一启示向人类显明了神永恒的能力和神性——祂的圣洁、道德性格、良善、永恒和全能。神通过自然之光启示所有这些事情,以至于我们有自然的义务向我们的造物主献上与祂身份相称的崇拜。 在罗马书 1-2 章,保罗告诉我们要整个世界都被带到神圣法庭前并被判为有罪,无论是犹太人还是希腊人。人类拒绝通过自然界对神的启示,其根本的罪是未能尊荣神为神或感谢祂(1:20–21)。大多数人拒绝向神献上祂应得的崇拜。他们“将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主”(1:25)。按本性,我们不仅未能尊荣神为神,而且我们把应该给祂的荣耀给了另一个。并不是说我们不再有宗教信仰,因为事实上,所有的偶像崇拜都是宗教性的。人本主义的一个巨大神话是所有宗教都是同样有效的。只有当它们也同样无效、同样虚假时,这才是真的。 作为堕落的受造物,我们的基本倾向是创造崇拜的替代品或替代物。我们认为最重要的是真诚和热心。那甚至会使巴力的祭司和先知取悦神,因为他们在他们的宗教中是热心的。然而,神圣经卷的信息却截然不同。只有一位真神,只有一位中保,只有一种真正的宗教。 约翰·加尔文认为教会改革的主要需要在崇拜领域。他相信教会的崇拜已经退化为迷信和偶像崇拜,因为教会的教义被忽视了。他相信除非纯正的教义指引我们的崇拜,否则我们的崇拜就会误入歧途。神想要用心灵和诚实敬拜祂的人,并以反映祂真实本性和真实性格的方式荣耀祂。 在旧约时代,公羊角(号角)在社区中吹响,呼召百姓参加严肃会。神的子民在神面前聚集在一起,祈求祂在他们中间同在。但如果神是无所不在的,为什么要祈求祂的同在呢? 我们不是在求神把祂的存在集中在这里而不是那里。我们是在求祂以一种特殊的方式同在,给我们要一个眷顾。我们被告知:“主以色列的神是应当称颂的!因他眷顾他的百姓,为他们施行救赎”(路加福音 … Read more

寻找基督徒伴侣

若有人知道适合基督徒寻找伴侣的合宜网站,请转发给我。主里感激。 https://www.christiancupid.com/zc ( 林后6:14 你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什麽相交呢?光明和黑暗有什麽相通呢?) 林后6:14,劝诫基督徒不要与不信的同负一轭,如同不同物种的牛与小羊被绑在一起,拥有共同目标、共同方向、共同利益和共同价值观。虽然林后6:14不是在讲有关婚姻的事,但是婚姻是比任何关系还要亲密,是一个身心灵的联合,岂不是更不应该与不信的同负一轭? 求主帮助弟兄们,能敬畏主,在主里的人寻找配偶。

Leviathan利未亚坦、tannı̂yn龙/海怪、Rahab拉哈伯。

以下简略回顾圣经中所出现的海兽形象,特别是那些象征敌对上帝、逼迫神子民之政治权势及其背后的属灵势力,并说明这些形象在旧约与新约中的发展。 (Leviathan利未亚坦) 上帝透过以赛亚先知(27:1)说祂会刑罚那兽(利未亚坦,Leviathan),并要杀海中的龙或兽(tannı̂yn)。这利未亚坦(Leviathan)在诗篇 74:13-14 拥有多个头(注:英文圣经均按原文译为复数形式的“头”(heads))。 赛27:1 到那日,耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼(原文:livyâthân利未亚坦 Leviathan),就是那快行的蛇,刑罚鳄鱼(原文:livyâthân利维坦 Leviathan),就是那曲行的蛇,并杀海中的大鱼(原文:tannı̂yn 大龙或海怪)。 赛 27:1 和合本中的“鳄鱼”其实是利未亚坦(Leviathan),即不明的海中怪兽。几乎所有英文圣经都未将 livyâthân 翻译为“鳄鱼”,而是直接按希伯来文音译为利未亚坦(Leviathan)。经文中的“大鱼”(tannı̂yn)在英文圣经中都被翻译为“龙” dragon 或“兽” monster。 赛 27:1 描绘“到那日”上帝最后的大审判。经文中的“鳄鱼”原文是 livyâthân(利未亚坦,Leviathan),并非普通的海中鳄鱼,而是象征敌对上帝之混沌权势的深海怪兽;“海中的大鱼”则是 tannı̂yn(大龙/海怪)。整体异象表明,上帝终必以祂的大能施行审判,彻底击败一切反叛祂的地上权势及其背后的邪恶属灵势力。 (tannı̂yn龙/海怪, 和合本译为“大鱼”或“大蛇”) 在旧约中,敌对上帝的势力或君王,常以象征性的方式被描绘为从海中出来的 tannı̂yn(龙/海怪;英文圣经: dragon/sea monster),和合本译为“大鱼”。在古代近东的语境中,“海”往往象征混乱与动荡,而从海中上来的怪兽,则象征在混乱中兴起、敌挡上帝的权势。 例如,在以西结书中,埃及法老被称为“卧在自己河中的大鱼”(tannı̂yn,龙/海怪;英文圣经: dragon/sea monster)(结 29:3;32:2),这里的“大鱼”即 tannı̂yn;在约伯记 7:12,约伯自问:“我岂是洋海,岂是大鱼tannı̂yn” ;诗篇 91:13 则提到“大蛇”,同样出自 tannı̂yn。均指向一种具有威胁性、象征敌对势力的海中怪兽形象。 (Rahab拉哈伯) 在旧约中,另一只海兽称为“拉哈伯”(Rahab),字义为“狂傲”。圣经将此海怪与敌对上帝、逼迫神子民的古埃及相提并论(赛 30:7):“埃及的帮助是虚无无益的,所以我称她为‘坐而不动的拉哈伯(Rahab)’。”先知又宣告(赛 51:9-10),上帝“砍碎拉哈伯(Rahab),刺透大龙(tannı̂yn,和合本译为‘大鱼’)”。因此,古埃及国度被描绘为海中的“拉哈伯”,象征上帝击败代表混沌势力的海兽拉哈伯而得胜。 (但以理的海底四兽) 但以理在第七章的异象中看见,新巴比伦帝国(但 7:4)、玛代-波斯帝国(但 7:5)、马其顿(希腊)帝国(但 7:6)、罗马帝国(但 7:7-8)被描绘为从海中上来的四兽(chêyvâ’)。先知记载:“有四个大兽从海中上来,形状各有不同”(但 7:3);随后解释说:“这四个大兽就是四王将要在世上兴起”(但 7:17),并进一步说明:“那第四兽就是世上必有的第四国”(但 7:23)。这些帝国都被但以理先知比喻为海里而出的兽。 (海底三巨头) 旧约中的“混沌海底三巨头”是利未亚坦(Leviathan)、大龙(tannı̂yn)和拉哈伯(Rahab),都是源自深海的兽。旧约主要使用这些海兽来描述敌对上帝的政治帝国,例如以拉哈伯(Rahab)与大龙(tannı̂yn,和合本译为“大鱼”)映射埃及,以 livyâthân(利未亚坦)映射亚述或巴比伦;但新约则进一步揭示这些帝国背后的真正属灵权势(弗 … Read more

怀疑信徒的信心、怀疑他们的重生与拣选?

在某些历史处境中的牧者时代里,几乎所有人都会去教会,但许多人并未真正信主,而是自幼随着家庭进入教会。在那样的社会文化结构中,教会在某种程度上承担着类似今日社交中心的功能,因此即便是不信的人,也会自然参与教会生活。在他所牧养的处境中,所面对的是许多未曾真正重生、信主,却长期处于教会体系中的人,因此他们在证道时常常质疑教会的信徒是否真正重生、是否具有真实的信心、是否真正得救。 然而,他们所处的时代与我们的时代明显不同。今天那些没有重生、不信主的人,多半不愿意花时间去教会。若孩子长大后不信主,也通常会逐渐离开。只要教会忠心传讲罪、悔改、审判、救赎与福音的恩典,绝大多数未信的人并不会长期留在教会中聆听有关罪与悔改的信息。人若不信主,时间一到,尤其在遭遇苦难时,往往就会离开教会(太13:21、路8:13)。 正因为时代背景的差异,我并不鼓励将一些牧者们所传讲的精神与方式直接应用于今日教会。经常性地怀疑信徒的重生、信心与上帝的拣选,并不是使徒在牧养教会时的常态做法。即便使徒保罗在劝勉道德败坏的哥林多教会省察自己是否有信心时(林后13:5),他仍然对他们表达盼望:“我却盼望你们晓得,我们不是可弃绝的人。”(林后13:6)。 从主耶稣和使徒们的牧养方式来看,他们在严肃警告圣徒时(林前1:2),并不是借着质疑上帝对他们的拣选,或不断怀疑信徒的重生与救恩来施行牧养。这样的牧养方式有如父母因为儿女不听话,就经常对孩子说:“你可能不是我亲生的。如果你是我亲生的,为何你会这样?你的行为证明你是我从垃圾桶里捡回来养的。” 若你是这个孩子,父母这样愚昧的话语是否会对孩子有益处呢?

约瑟预表基督?

当我们从旧约圣经探讨预表论时,或许会认为约瑟预表基督。至于约瑟是否构成对基督的预表论 typology,不同牧者之间有不同见解,有的赞同,有的持保留态度。 首先,预表论若要成立,必须建立在旧约救赎历史中真实出现的人物或事件之上,并且在新约里,在基督里得到成全。这种神学上的对应关系,必须在基督里得以成全,并且这种成全必须在新约中呈现为更高、更大、更完全的实现。 在旧约的历史中,神所兴起的救赎者,往往预示着将来基督到来时更宏大的救赎应验。例如,约瑟被拒绝、被出卖,然而最终得以高升、得胜,并且成为万民的拯救者。当我们将这些旧约中的救赎者与基督加以对比时,会发现其中存在诸多相互对应之处,并且这些对应都在基督里得到更大、更完全的成全与应验。 路24:44  耶稣对他们说:「这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指著我的话都必须应验。」45  於是耶稣开他们的心窍,使他们能明白圣经,

韦斯敏斯德信条 (WCF) 21章7 论崇拜和安息日

我们所信的真理:韦斯敏斯德信条系统释义(修订版)R.C. 史普羅 (R.C. Sproul) 著Truths We Confess: A Systematic Exposition of the Westminster Confession of Faith R.C. Sproul 7. 一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理;同样地,神在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日;从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 一般而言,拨出适当的时间来崇拜神,乃是自然的理(law of nature)。信条最初诉诸自然之理。这可以用不止一种方式理解。一方面,在罗马书 1 章,使徒保罗谈到了神在被造秩序中并通过被造秩序给予的关于祂自己的一般启示,或者我们称之为自然启示。自然启示揭示了神永恒的能力和神性。这种启示使人无可推诿,因为人类的基本罪是拒绝尊荣神为神或感恩。我们看到堕落的人有将神的荣耀变为虚谎,去敬拜事奉受造之物而不是造物主的倾向,从而进入偶像崇拜。保罗在罗马书 1 章说,在自然中并通过自然,神如此显明自己并启示了足够的性格,以至于受造物有义务敬拜祂。自然本身教导我们,我们应该给予造物主的崇拜适当的关注。 这是理解第 7 节开场白的一种方式,而且似乎是正确的一种。然而,这里可能有一个潜在的假设没有详细说明。这与安息日的设立有关。圣经学者之间一直在争论安息日是否是作为一个创造条例设立的,这是清教徒和许多欧陆信徒的观点。其他人争辩说直到摩西时代才设立。 安息日设立时间的问题与其范围的问题密切相关。如果安息日是在创造中设立的,它就是给全人类的,就像婚姻制度一样。在那张情况下,安息日应该像婚姻一样受到民事政府的尊重和规范。另一方面,如果安息日是作为摩西律法的一部分赐下的,它可以说只是给犹太人,也许还有基督徒去遵守的。 如果安息日是在创造中设立的,这将解释为什么许多州制定了蓝法,规范安息日的行为。这些法律并不命令人们去教堂,但它们将那天的商业活动限制在“必要的”范围内,以便人们可以有定期的机会从他们的劳苦中休息。那些法律基于这样一个原则:安息日是自然法,由神为了所有人的福利而设立,不仅仅是特定宗教的信条。 安息日是在创造中设立的这一观点受到一些学者的挑战,他们争辩说没有记录显示人们(如族长)遵守它,直到摩西盟约时期。这当然是一个沉默的论证。摩西之前人们的做法——或圣经对此的沉默——真的是我们的规范吗? 那时的多妻制做法是我们的规范吗? 真正重要的是圣经是否明确教导安息日是在创造中设立的。旧约关于创造的记录显示神的创造工作延伸了六天,祂在第七天安息并定为圣日。因为创世记中的那个记载,整个教会历史上的多数报告是神确实在创造中使安息日成圣。通过“定为圣日”,神将其分别为圣,使其特别和神圣。 有人可能会争辩说安息日在创造中被定为圣日,但守它为圣的义务直到摩西才给出。然而,似乎如果神在创造中使某物成圣并使其圣洁,祂不是为自己做的,而是为我们做的,因此我们有义务守它为圣。 所以,在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命,神设立了安息日,这与自然法不同。神没有设立安息日就把它留在那里,而是在摩西经世下给出了关于安息日的具体、特定规则和条例。这项积极的立法实施了守安息日为圣的诫命(出埃及记 20:8–11),在道德律即十诫中找到,十诫陈述了具体立法所基于的普遍和永久规范。 根据改革者,礼仪律和饮食律在基督里应验了,因此被废除。但旧约的道德律在基督教经世中仍然有效。韦斯敏斯德神学家用道德法和积极法(positive law)来谈论安息日,在他们的判断中(不像奥古斯丁),安息日是旧约道德律的一部分。 下一个陈述使信条采取的立场更加清楚。在圣经中,用一条积极的、道德的、永久的诫命……特别指定七日的一日为安息日,要万世万代的人都向他守为圣;这圣日从世界的起头到基督复活,是为一周的末一日。信条清楚地采取了这样的立场:安息日是一个永久的义务,不仅对犹太人,而且对万世万代的人。从世界的起头到基督复活,安息日是一周的第七日。从创造开始,安息日就是一周的第七日——不仅从摩西开始,而且从世界的起头开始。 但从基督复活后,改为一周的第一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去,直到世界的末了,作为基督徒的安息日。 安息日本身仅仅是七日中的一日,不是特定的一天。清教徒,特别是乔纳森·爱德华兹,争辩说安息日仅仅要在七天一循环的基础上遵守。加尔文宣称如果教会同意,它可以是每个星期三。有充分的证据表明最早的基督徒在一周的第一日聚在一起敬拜神并庆祝主餐,因为基督在那一天从死里复活。一周的第一日被称为主日(启示录 1:10)。基督的复活使一周的第一日成圣。祂是安息日的主(马可福音 2:28),祂把祂的子民聚在一起在祂的日子敬拜。 复活为经典安息日的元素之一提供了强有力的见证。旧约中的安息日回顾过去,回顾创造的工作。神在六天内创造了世界并在第七天安息,这通过遵守安息日被回顾。除了回顾过去,还有展望未来。以色列的安息日是一个记号,象征着更伟大的事物。例如,挪亚之约的记号是彩虹。神拿了一个像彩虹这样的普通东西并赋予它意义,以便当它在天空中被看到时,它证实神对每一个活物的应许。在那个意义上,安息日是神应许给祂子民永远安息的外在记号。每当遵守安息日时,它不仅回顾过去并回顾神的创造工作,而且指向未来,强调神为我们所做的救赎工作。 在周日早上,当圣徒聚集集体敬拜神时,这应该是天堂的预尝。我们有机会停止我们正常的劳动,聚在一起进行属灵更新,并通过向祂献上我们的赞美来事奉和敬拜神。当我们期待加入天上的集会时,我们应该以祂给祂子民关于未来的应许为乐。 墓碑曾经带有标准的缩写 RIP,“安息”(Rest in Peace)。我们的先辈明白死亡是向我们天上安息的过渡,这并不是指不活动的安息。当神在安息日安息时,祂没有睡二十四小时。祂从祂的创造工作中安息并以祂自己的荣耀为乐。当我们进入我们的安息时,我们从劳苦、挣扎和汗流满面中安息。我们从痛苦、内心冲突和焦虑中安息。我们进入圣灵将在天上赐给我们我们要的喜乐和平安。天堂的应许在每个安息日都被传达。这就是为什么安息日有永久的、持续的、圣礼的意义,至少直到天地最终完成和创造恢复。 8. 人若预备自己的心,提前调整日常事务,然后整日遵守神圣的安息,不仅停止自己的工作、言语、思想,及属世的职务和消遣;而且并用全部时间,或同大家,或在私下,举行礼拜,并尽本分行必要和慈善的事,这就是向主守这安息日为圣了。 我们发现改革宗神学家在如何遵守安息日方面存在分歧。欧陆信徒和清教徒都相信要遵守第七日,但他们在如何遵守上有所不同。他们同意基督徒被要求在安息日敬拜,这是在新约中被分别出来作为神子民聚集的日子。我们不可停止在主日聚会(希伯来书 10:24–25)。 … Read more

上帝后悔 ???

在圣经中,“神的后悔”属于拟人法(anthropopathism)的启示性语言,用以表明那位永不改变的立约之主,在其至高主权之下,按祂一致的公义与怜悯属性,并照着祂的圣约,对人的道德抉择作出回应。 “神的后悔”并非指神像受造物那样,因认知不足或因行事错误而产生懊悔;乃是指神在同一不变的旨意中,于圣约施行(administration)上呈现出审判或赦免的转向。 具体而言,当人由悖逆转为悔改,神便按圣约的慈爱“后悔”,即撤回先前所宣告的灾难与审判(出 32:14;拿 3:10)。 反之,当人离弃耶和华,神就按圣约的公义,从原本的恩慈转而施行弃绝、管教或审判(撒上 15:11),并在普世败坏的处境中收回祂的恩典,以审判回应罪恶(创 6:6)。 因此,“神的后悔”始终是在祂圣约中不变的公义或慈爱里进行:或原本施恩慈,却因人的罪孽败坏而转为施行审判(创 6:6;撒上 15:11);或原是在管教与审判之中,却因祂自己丰盛的恩典,从原本的审判中转而实行恩惠与怜悯慈爱(出 32:14;拿 3:10;代上 21:15;诗 106:45;耶 26:19)。

他们下了网,就圈住许多鱼

彼得,西门彼得,是一位经验丰富老练的渔夫,但他整晚劳力,什么也没有打着(路5:5)。但主耶稣在岸上的时候,吩咐他要把船开到水深之处,下网打鱼。于是彼得虽然觉得这是不可思议的事,但他说:“依从你的话,我就下网。虽然我们整夜劳力,却没有打着什么。” 也经历过教会集体努力、拼命地预备,在整个节目之后却没有一条鱼,没有一位愿意接受主耶稣;也经历到在主自己的安排中,这些鱼却在我们不知情的情况下,自己游入我们所后来撒下的网。 这二十年的经历里面,让我发现,确实有些时候拼命地为主传福音,却有可能一条鱼也捞不上。但有些时候,鱼就好像这些鱼,是在主的命令之下,自己游到网下,被我们不劳而获地撒下网之后,就被捕捉起来。 有些时候会遇见一些人,是完全不认识我和我的教会的非信徒,在主的安排之下,自己接触了我们。并且是在我们撒下网,就是把福音传递开来,他们就愿意信主。感谢赞美主! 渐渐地我便明白,原来撒种的与收割的都是主的仆人;但由于我信心软弱,并且教会软弱,所以祈求主不要让我和教会只撒种而没有收割的机会,因为收割的能力和恩典是出自于主,而并非人为。当主赐我们收割时,我们不敢骄傲,把荣耀归于主的名。 路15:10 我告诉你们,一个罪人悔改,在神的使者面前也是这样为他欢喜。

神要怜悯谁就怜悯谁,我不服!

我刚信主的时候,一直以为我之所以能信神,是因为我选择了神。这几乎是许多基督徒起初的观念。然而,当我慢慢读圣经的时候,圣经不断地向我启示一个更深的真理:我之所以能够信祂,并不是因为我选择了祂,而是因为上帝先拣选了我;祂先爱我,所以我才能信靠祂。这一认知的转变,带领我进入了对“神的拣选与人的责任”这一伟大神学主题的思考。 然而,当人第一次面对这个真理时,心中往往会出现许多困惑与抵触。最常见的问题之一便是:“若有些人不得救,神岂不是不公义吗?”换句话说,神若只拣选一部分人得救,而任凭另一部分人沉沦,这岂不显得不公平?为了解答这个问题,我们必须回到圣经的核心论述——《罗马书》第九章。 保罗在这章中引用了旧约《玛拉基书》的经文,说:“雅各是我所爱的;以扫是我所恶的(罗9:13)。”这两人是同一个父亲以撒所生的双胞胎,还未出生,尚未行善或作恶,神就已经宣告祂的拣选。保罗因此提出问题:“这样我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?” (罗9:14)中文译本多用“不公平”一词,但英文圣经则译为 injustice 或unrighteousness(不义或不公义)。保罗在回答时用了极强的语气说:“断乎没有!”这在是强烈的否定句式,意思是“绝对不可能!”保罗在此毫不犹豫地捍卫神的公义,强调祂的拣选绝不包含任何不义。 在解释这段经文时,一些学者或牧者为了避免触及预定论的难题,主张保罗在这里谈论的只是“国家性的拣选”,即雅各代表以色列国,以扫代表以东国,神所拣选的是国度而非个人的得救。但这种解释显然无法自圆其说。因为保罗接着举出摩西与埃及法老的例子,说明神怜悯摩西,却任凭法老刚硬。这已经超越了民族或国家层面,直接触及个体的命运与神的主权。由此我们明白,拣选的议题并非抽象的国族命定,而是关乎个人得救的奥秘。 保罗继续引用神对摩西所说的话:“我要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁。” (罗9:15)这句话揭示了整个拣选教义的中心,神有完全的主权来施行祂的怜悯与恩典。今天我们能信耶稣,我们存感恩的心说:“我是蒙怜悯、蒙恩待的人。”圣经从未吩咐信徒去怀疑自己的拣选,反而教导相信基督的信徒要在得知神拣选的真相中得安息,并以感恩回应上帝的爱。 为了让人明白创造主与受造物之间的差异,保罗用了“窑匠与泥土”的比喻(罗9:21)。他说:“窑匠难道没有权柄从一团泥拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?”同一团泥,在窑匠手中被塑造成不同用途的器皿—例如一个成为花瓶,一个成为马桶。我们若从受造者的角度看,会质问:“为什么我是卑贱的器皿?”但若换个角度,我们必须承认,窑匠才是那位拥有主权的创造者。他有权柄、也有目的去决定每个器皿的形状与用途。正如小说中的人物无法质问作者为何如此安排剧情,受造的人也无权质问造物主为何如此施行祂的旨意。 为了让大家更容易明白这个道理,我们再来看另一个例子。你们当中有多少人看过金庸的小说呢?大约有一半的人熟悉,另一半的人可能并不太了解。我就以《射雕英雄传》为例。这部小说里有几个极具代表性的角色,其中最鲜明的两位就是郭靖和杨康。郭靖代表善良、忠诚与正直,而杨康则象征狡诈、自私与堕落。 其实,这两人起初的出身并无太大差别——他们的父亲都是忠烈之士,忠于国家、忠于君主。然而,在故事的发展过程中,他们的人生却走上了完全不同的道路。杨康原本出身高贵,是小王爷,拥有优渥的环境与命运,但当他逐渐了解自己的身世后,心中充满怨恨与贪婪,最终一步步堕落,走上了不归路。而郭靖则恰恰相反,他天性憨厚、头脑迟钝,有点“傻傻的”,却因着不断经历艰难与磨炼,在一次又一次的试炼中成长、成熟,最后成为了一个真正的英雄人物。黄蓉后来也成为了他的妻子,他们的故事充满恩典与转折。 当我们回头思考时会发现,这一切的人物塑造与命运安排,都是出自金庸的笔下。金庸作为小说的作者,是那位创作者(creator),他拥有完全的权柄去决定人物的命运、故事的走向与结局。他能决定谁成为英雄,谁陷入悲剧;能赐予某人荣耀,也能安排某人灭亡。这一切的安排与选择,都出于他作为作者的主权与旨意。 如果有一天,郭靖能“说话”,他或许会质问金庸:“你为什么要这样创造我?为什么让我经历那么多痛苦?”然而金庸若能回答,大概只会淡淡地说一句:“因为我是作家。”这句话揭示了一个极深的真理——创作者有主权,被造者无资格质问创造者。 在形而上的层面而言,被造的郭靖,如同被造的花瓶一样,没有资格去质问那位创造者。因为他们之间的存在层级完全不同。郭靖只是小说中的人物,而金庸是那位赋予他生命、情节与意义的作者。二者之间的差距,不只是地位的不同,而是存在本质的差异。前者活在后者所创造的世界中,后者却站在那世界之外,掌管一切。 同样地,在形而上的意义上,人与上帝之间也存在着这样的区别。上帝是创造者,而我们只是受造物。祂在永恒中制定计划,按照自己的智慧与旨意行事,而我们在时间的限制中生活,只能以有限的眼光去看祂无限的作为。我们既没有能力理解祂的全部,也没有资格质问祂的决定。 正如人物无法理解作者的构思,人也无法洞悉神的计划。上帝之所以如此塑造我们的生命,必有祂的旨意与荣耀。若我们能在这一切中谦卑顺服,就能体会保罗所说的真理:“窑匠难道没有权柄,从一团泥作成贵重或卑贱的器皿吗?”(罗9:21)创造者的主权,正是恩典的起点;受造者的谦卑,正是信心的回应。 我们必须明白一个极其重要的真理——上帝是创造者,而我们只是受造物。祂是那位从无到有、以话语创造天地的主宰;我们则是祂手中所造的器皿,是因祂的旨意而存在的。既然祂是创造者,就意味着祂拥有绝对的权柄与主权。祂掌管万有,祂按自己的计划行事,没有任何受造物能阻挡祂的旨意。 那么,上帝为什么要创造我们,并且预定我们得救呢?这个问题的答案,唯有上帝自己完全知道。圣经告诉我们,祂创造的目的在于荣耀祂自己,也让祂的恩典、慈爱与公义在受造界中得以彰显。对我们而言,这或许仍是一个深奥的奥秘,但我们可以确信:神的每一个作为,都有祂完美的旨意。圣经也告诉我们,上帝在创造世界以前(弗1:4),已经因着祂的爱(弗1:5)拣选了我们,并预定我们得儿子的名分。 然而,人类自始至终最大的难处,就是不肯顺服这一事实。我们常常不服神的主权,不愿承认祂的权柄。人的骄傲,使我们想把自己放在神的位置上;人的罪性,让我们不断地试图以自己的标准去判断神的作为。我们有时不把神当成神,不把祂当作创造者,反而想把祂拉下来,好像祂与人一样,可以被我们质问、辩驳、甚至审判。于是,我们不尊荣祂,也不顺服祂,甚至在无知与悖逆中诋毁祂的名。 为了帮助大家更深地理解神的主权,我想用一个生活化的比喻来说明。请大家想象这样一个情景:假设你家里养了两只动物——一只是小狗,另一只是小牛。今天你想要准备一顿丰盛的午餐,于是你必须做出选择:你要宰杀哪一只?如果我们现在举手表决,大多数人可能会选择小牛,而不会选择小狗。为什么呢?因为在我们的文化中,吃牛肉是常见的,而吃狗肉却被视为残忍或禁忌。 但若我们换一个角度来思考——假如这两只动物都能说话,小牛是否会感到不公平呢?牠或许会抗议说:“为什么你要吃我?我和小狗一样聪明,也一样可爱!”而小狗则可能感到庆幸,因为自己被留下了。面对这样的控诉,你会如何回答?大多数人会说:“因为我是人,我有选择的权利。我决定要吃什么、养什么,这是我身为人的主权。” 这正是重点所在——我们身为人,从不质疑自己所拥有的权利。我们理所当然地认为,人有资格决定哪些动物被吃、哪些被留下,甚至认为这是自然的秩序,是我们的自由与特权。然而,当我们将同样的逻辑放在上帝身上时,我们却开始反抗、质疑,甚至愤怒。我们对自己的主权从不怀疑,却常常抗议神的主权。 亲爱的弟兄姐妹,这正揭露了人性的不义,人是自私堕落的。人若享有主权便心安理得,但当神按着祂的主权行事——拣选谁得救、怜悯谁、任凭谁刚硬——我们却立刻觉得不公平。我们以为神应当照着我们的标准行事,仿佛受造者可以命令与规范创造者。这正是堕落的心态:我们自以为公义,却在否认神的公义;我们自称追求公平,却在抵挡那位完全公义的主。 因此,这个简单的比喻提醒我们:人虽然拥有有限的权柄,但那权柄本身正是神所赐的。我们若在自己的主权上感到理所当然,就更应当承认——上帝作为创造者,更有绝对的主权去施行祂的旨意。祂有权怜悯谁,就怜悯谁;有权恩待谁,就恩待谁(罗9:15)。当我们在这真理面前谦卑顺服时,心中便不再抗议“神不公平”,反而会因祂的恩典而满心感恩。 主耶稣在《约翰福音》六章四十四节中清楚地宣告:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。”人能来到基督面前,并非出于自己的意志或努力,而是因为天父先施恩、先吸引、先拣选。父神爱我们,将我们交托给祂的儿子,使我们得以认识祂;而主耶稣也应许,凡到祂这里来的,在末日必得复活。这一切都根源于上帝的爱与主权,而非人的选择或功德。 面对这样的真理,我们或许仍无法完全明白,但我们可以谦卑地接受,以敬畏与感恩来回应。我们之所以能信主,并非因为我们比别人聪明、更善或更敬虔,而是因为上帝先爱我们、先拣选我们、先吸引我们。正如保罗所强调的,神并无不义,祂的怜悯并非不公,而是恩典的彰显。 当我们承认祂是窑匠,我们是泥土,就能更深地体会恩典的奥秘——原本不配的我们,竟蒙了怜悯。“唯有承认拣选的主权,才能真正认识恩典的深度。”因此,当我们以谦卑的心敬拜时,预定与拣选的教义不再是令人畏惧的谜题,而成为赞叹上帝荣耀与恩典的颂歌。