使徒提醒我们如何在非核心问题上彼此接纳，不可论断或轻看在主里的人。 这里的“你是谁，竟论断别人的仆人呢？”指出我们没有资格或权柄去论断其他信徒，因为他们不是我们的仆人，而是属主的。每一位信徒在信仰实践或良心选择上（如饮食、节期等）都是直接向主交账的。 保罗提醒我们，唯有基督是主，唯有主拥有完全的权能与恩典，使属祂的人站立得稳。我们能站立得稳，并非倚靠自己的判断或能力，而是依靠主的保守与恩典。 使徒提醒我们不要轻看或论断那些与我们有不同看法与做法的信徒。论断人的信徒，会按自己的标准而非主的标准来审判那些与他们不同的信徒。另一个陷阱是，被论断的信徒可能在心里藐视或轻看论断他们的人。 求主宽恕我们，医治祢的教会。
罗马书 13 1.在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。 2.所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。 3.作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞； 4.因为他是神的用人（原文διάκονος：仆人），是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。 5.所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。 6.你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。 7.凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。 2025年世界中的在上有权柄的 「这是非常人所能及的。」 但以理对王说：“愿王万岁！我的神差遣使者封住狮子的口，叫狮子不伤我，因我在神面前无辜，我在 王面前也没有行过亏损的事。”(但以理书 6:21-22 和合本)
但以理书 9：23.你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱；所以你要思想明白这以下的事和异象。24.「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。25.你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。26.过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。27.一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。」 一、 “七”的含义 (Meaning of “weeks”) 希伯来文中译为“七”（שָׁבוּעַ, shavua）的字，字面意思是“一个‘七’ (a ‘seven’)”。上下文决定它所指的“七”是哪一种。在但以理书第九章中，显然不是指七天，而是指七年 (seven years)。 1个七 (1 week) = 7年 (7 years) 七十个七 (70 weeks) = 490年 (490 years) 这个象征性的“七的模式”（heptadic pattern, 七倍的周期）呼应了利未记第25章中的安息年制度，六年耕作，一年安息，最终形成禧年的循环。 因此，但以理书中的“七十个七 (70 weeks)”相当于十个禧年周期（10 jubilee cycles），每个禧年周期为四十九年 (49 years)，总计四百九十年 (490 years)。这象征上帝为以色列所设立的救赎时间表——从波斯王亚达薛西（Artaxerxes I）颁令重建耶路撒冷（约公元前445/444年）起，直到弥赛亚基督的降临、受死并确立新约，再到旧约制度终结与教会时代展开的完整救赎阶段。 二、 预言的分段 (The prophetic divisions) 但以理书9:25–27把七十个七分为： 七个七 (7 weeks) + 六十二个七 (62 weeks) + 一七 … Read more
上帝在约伯受苦完毕之后向他显现。为何上帝在向约伯显现的时候，与他谈论的是祂的创造与护理之功（伯38–41章），而不是讨论约伯为何要受苦？ 上帝提起祂的创造的时候，是要教导约伯：祂是主，祂是整个创造的作者与主宰。身为创造者，祂拥有创造者的智慧，祂晓得万物的一切，并且知道祂自己在做什么，祂为何要这样做。 例如金庸——《射雕英雄传》的作者。在金庸所创造的武侠世界里，他清楚其中人物、事件、地点等的一切目的。相对于他所创造的武侠世界，金庸拥有绝对的智慧与主权。 我用这个比喻希望让人明白，上帝身为创造者，祂晓得一切万物与万事，因为祂是全地的主，祂决定并定义万事。祂在每一个人物、每一个被造物、每一件事件中，都明白其目的。上帝身为创造者的主权，以及祂治理世界的智慧，是被造之人无法测度的。祂在所创造并许可的世界中，一切目的祂都完全知道。 当上帝回复约伯的时候，有两处经文提到了海与河中的怪兽。其中一处在《约伯记》40章15至25节，和合本将 Behemoth 译作“河马”；而在《约伯记》41章1至34节，Leviathan 被译作“鳄鱼”。当我们研究旧约时，可以明白这些海与河兽象征着邪恶的势力。上帝要告诉约伯：在祂的创造界中，虽然存在这些邪恶的势力，但祂仍是主，拥有绝对的权柄和能力去制服并限制一切邪恶势力的力量。甚至上帝有权抓拿、囚禁并困锁它们。 上帝是创造者，也是全地的主宰。祂拥有主权，并且完全有能力掌管与控制整个创造界，包括祂所允许的一切邪恶与混乱。 我用一个比喻来帮助大家明白。例如，在金庸所创造的小说《射雕英雄传》中，郭靖与黄蓉曾面对许多邪恶的人物、遇重重阻碍与苦难。但他们最终得胜，因为金庸设定、主宰并编写了整个剧情。同样地，上帝要约伯明白：祂身为创造者，同样拥有能力和权柄来主宰万事，并包括允许邪恶的发生。 《射雕英雄传》中的角色杨康与郭静，都是金庸在小说中所创造的人物。假设郭静能够与金庸对话，他并没有资格责问金庸：“你为何这样决定我的角色并支配我的一生？”从形而上的角度而言，金庸是作者、创造者，而郭静只不过是一个被造的人物。 我用这个比喻，是希望人能明白：上帝身为创造者，祂的位分、权柄与形而上的本质远超于我们这些受造物之上。受造物没有资格责问上帝：“祢为何这样造我？” 在回应预定论难题时，使徒保罗也使用了类似的比喻。在《罗马书》9章21节，使徒保罗说：“窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”从使徒保罗所用的比喻中，我们明白，他将创造者与受造物在本质与形而上的地位上清楚地区分开。我们作为人，当我们是窑匠时，尚且可以决定器皿的命运。同样地，上帝身为全地的创造者与主宰，也拥有主权来决定一切受造之物的命运。 约伯在得知上帝的回答之后，后来谦卑了自己。他对上帝说：“我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻。”因为他明白这是上帝身为创造者所拥有的主权。约伯也明白，上帝作为创造者的智慧，是受造者所无法测度与领会的。所以在《约伯记》42章第三节的时候，约伯说：“这些事太奇妙了，是我所不知道的。” 约伯后来明白了自己作为受造物的渺小，但上帝这位创造者却向他显明并顾念他。当他亲眼看见上帝向他显现时，他接受了上帝对自己生命的安排，并愿意顺服这位至高的主。他晓得世人无法拦阻上帝的作为（伯42:2），也无法测透上帝奇妙的智慧（伯42:3）。所以在《约伯记》42章第6节，他这样说：“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”他在主面前谦卑自己，并接受主对他生命中一切苦难的安排。从约伯的回应当中，我们知道约伯是一个有信心、甘愿顺服并敬畏上帝的仆人。 神的公义不是按人的尺度来衡量的；祂既圣洁又公正，且在主权与智慧上远超受造者所能企及的范围。人在有限的经验中，常以因果、报应或所谓的“公平”来判断苦难与命运，但神的作为包含审判、恩典与救赎的交织，其中的深意远远超出我们所能穷尽与理解的范围。圣经提醒我们：当面对神秘与痛苦时，首要的并非寻求一个完整的“为什么”，而是遇见那位施行公义的主，以信心承认祂的主权，并顺服祂的带领。 整篇《约伯记》谈论的焦点是上帝的公义。约伯受尽苦楚，似乎遭受了不公的折磨。他渴慕的是上帝按公义所施的恩待。他的朋友讥笑他自以为义并且诬告约伯犯大罪，他们各自对上帝的公义作出了自己的解释。 但当最后上帝显现时，祂从祂作为创造者的身份出发，宣告祂如何创造、计划、命定并决定万事，这一切都是祂作为创造者所拥有的权柄。上帝如何安排、命定万事，都是出于祂的公义；被造者无权质问神：“祢为何这样造我？”， “祢为何这样安排我的命？” 上帝的主权与荣耀，是骄傲的撒但所不愿顺服的，也是那些未蒙怜悯的人所抗拒的。但我们这些蒙神拣选来信靠主耶稣的人，是蒙了白白的恩典，上帝竟然这样爱我们。求主的灵帮助我们，当我们遇见苦难，像约伯一样无法明白苦难背后的真相与目的时，仍能以信心顺服并接受主的安排。 在受苦时，要记得神应许我们，苦难只是暂时的。神既然已经爱我们，把祂的独生爱子赐给我们，将来也必定赐恩给祂所爱的儿女（我们）。主耶稣道成肉身，从苦难进入荣耀之中。正如《希伯来书》5章8节所说：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”愿主也帮助我们效法主耶稣与约伯，从所受的苦难中学习顺从。 求主怜恤我们这些软弱的人，当我们因受苦而像约伯一样质疑上帝的公义时（伯9:17、伯9:22–24、伯10:8），甚至在我们对上帝出言不逊的时候，求主不要按我们的愚昧待我们，愿主像恩待约伯一样，按祢丰盛的慈爱待我们。也祈求主：免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶和那恶者。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！（马太福音 6:12-13） 一些后期的犹太与启示性传统（不在《约伯记》之内，例如《以诺一书》第60章、《以斯拉二书》第6章），把河马兽（Behemoth）与利维坦（Leviathan）解释为象征混沌力量的宇宙性巨兽，有时也与末日审判相联系。
自古以来，自文化之初，人类就渐渐陷入各样淫乱（创6:1-2；创9:21-22）和败坏，因为文化本是由堕落的人所形成。古时就已经有了同性恋（创19:4-5），例如著名的所多玛与蛾摩拉。 在旧约教会之中也曾经出现同性恋。在《士师记》19章22-30节中，住在基比亚的便雅悯支派以色列人，竟然企图鸡奸一位到城里投宿的利未男人。从圣经古时的记载中，我们可以看见，同性恋并不是今日文化才有的现象。因为世人故意不认识神，行不义阻挡真理（罗1:18），所以神任凭他们随从心里的情欲，行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体（罗1:24）。 罗马书 1:24.所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。25.他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主—主乃是可称颂的，直到永远。阿们！26.因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；27.男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。28.他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事； 教会欢迎任何同性恋人士来参加聚会，因为他们和我们一样，都是罪人，都是需要福音、需要认识主的人。教会的传道人也必须勇敢传讲天国的律法、诫命与规范，在教会中宣讲天国赦罪的福音与罪恶的悔改。 虽然教会接纳同性恋人士，并愿意扶持他们悔改，但是凡在教会中支持或赞同同性恋，并扭曲圣经教导的基督徒，理当受到教会的责备与警告。若在责备与警告之后，仍然背叛神圣洁的律法，教会就应当执行教会的纪律与管教信徒（包括牧师）。 今天在世界各地我们都可以看见一些教会中兴起假教师、假牧师，他们不信也不顺服神的话语。教会中出现败坏分子也是自古以来就有的，例如该隐杀害了亚伯（创4:8），该隐是属于魔鬼那恶者的（约壹3:12）。在摩西时代，摩西也严严警告旧约的教会，必有假先知在当时的旧约的百姓中兴起来（申13:1-3）。 来到新约时，主耶稣也是被假先知、假教师、假信徒活活钉死在十字架上，这也是为什么主耶稣说他们是毒蛇所生（太23:33），他们的父是魔鬼（约8:44）。主耶稣也警告我们，要在教会中提防假先知、假教师（太7:15-23）。 马可福音 13:22-23 因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。 这些假牧师、假教师、假信徒、假先知、假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样，正如使徒保罗所说：哥林多后书 11:13-15 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。 当主快要回来的日子，世界的文化会越来越败坏趋向所多玛与蛾摩拉的文化，一些教会也会被影响（太24:12、提后3:1-5、犹1:18-19），正如圣经所言，这话必要应验： 提摩太前书 4:1 圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。 忠于主与主话语的牧者与信徒，应当谨慎小心。若有这样的人可能会在我们亲人之中，我们也不可姑息；我们应当以主与祂的国为先。 申命记 13：6.「你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说：『我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神—7.是你四围列国的神。』无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，8.你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他， 求主帮助我们在神的国中捍卫真理。若我们的教会都沦陷，这黑暗堕落的文化与世界又怎能得知上帝的审判与赦罪的福音呢？ 求主赐我们一颗忠诚于祂的心，赐我们勇气、智慧与能力；求主保护我们所属于的地方教会，保守我们的牧者、长老、执事、传道人与众圣徒。 若是我们所属于的地方教会变成魔鬼的阵营时，而我们无能为力改变时，我们也只能带着伤心的眼泪离开逃亡属于主的阵营继续持守天国的福音。
近期，Sarah Mullally（莎拉·穆拉利） 被宣布将出任新的 坎特伯雷大主教（Archbishop of Canterbury），成为英国圣公会历史上首位女性大主教。 这位假牧师、假先知支持为同性伴侣提供祝福，这标志着英国圣公会在同性伴侣议题上迈出重要一步。穆拉利主教（Bishop Mullally）多次宣扬有关婚姻与性道德的不合圣经、偏离真理的教导。 我们应当为全世界的圣公会教会与基督徒祷告。此事令那些忠心跟随主的基督徒深感忧伤与愤慨。 这位女士 Sarah Mullally（莎拉·穆拉利） 不敬畏上帝，因为她提倡、鼓励、甚至祝福同性婚姻。同性恋是罪行（利 18:22；利 20:13；罗 1:26-27；林前 6:9-10）。 没有任何牧师可以祝福神所定为罪的事。 不可与男人苟合，像与女人一样，这本是可憎恶的。(利未记 18:22) 这位“假先知” Sarah Mullally（莎拉·穆拉利） 已经登上英国圣公会的最高位置，并将继续败坏教会。 愿英国圣公会中忠于主的基督徒能够把她换下。求主赦免我们的罪，也求主安慰那些在圣公会中忠于主的儿女与仆人。求主兴起忠于主的牧者，赐给我们勇气、智慧与力量，抵挡魔鬼的作为。 我欢迎任何同性恋人士来参加聚会，因为他们和我们一样，都是罪人，都是需要福音、需要认识主的人。 但凡在教会中支持或赞同同性恋，并扭曲圣经教导的基督徒，理当受到教会的责备与警告。若在责备与警告之后，仍然背叛神圣洁的律法，教会就应当执行教会的纪律与管教信徒（包括牧师）。 加富康（Gafcon）批评英国圣公会任命莎拉·穆拉利（Sarah Mullally）为坎特伯雷大主教，指其背离圣经真理 任命 Dame Sarah Mullally（莎拉·穆拉利女爵） 为首位女性 坎特伯雷大主教（Archbishop of Canterbury），引起全球圣公会运动 Gafcon（全球圣公宗未来会议） 的强烈批评。Gafcon 指责英国圣公会在挑选一位曾支持同性关系祝福的领袖时，已经背弃了圣经教导。 Gafcon 的领袖们表示，穆拉利曾支持为同性婚姻引入祝福祷文，并在 2023 年公开表示某些同性关系可以被祝福，这表明她未能坚守其祝圣誓言。他们警告说，此次任命将进一步加深拥有 8,500 万成员的圣公宗内部的分裂，使坎特伯雷无法再作为合一的中心。 在今日（10 月 3 日）发给 Gafcon 家庭成员的声明中，Gafcon 主席、Most Rev. Dr. … Read more
湖中的死鱼是没有反应的，尽管我如何在岸上呼唤它，它对我都是没有反应的。死鱼只能随波逐流，不断被细菌腐蚀直到消亡。 同样地，在神还未借着圣灵重生我们、赐给我们新生命之前，我们是死在过犯罪恶之中（弗2:1）。那时，我们也是随波逐流，随从今世一切违背神的道德、风俗与文化（罗12:2）。在我们还未信主之前，是被空中掌权者的首领（魔鬼撒旦）所影响（弗2:2）。撒旦是影响这世界精神的世界的王（约12:31；林后4:4）。当我们还未活过来、尚未拥有新生命之前，我们不感谢神，不敬拜神，也不顺服神。 因为上帝爱我们，祂借着圣灵重生了我们（约3:5-8），使我们活了过来，我们才能够回应福音的呼召，自愿地相信主耶稣基督和天父（约3:16；约14:1）。 你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而 神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。(以弗所书 2:1-5)
Brothers, We Are Not Political Pundits 作者：Kevin DeYoung MARCH 4, 2025 AI 翻译 二十三年前，当我刚开始事奉时，约翰·派博（John Piper）的《弟兄们，我们不是专业人士》给了我极大的帮助。我对派博呼吁牧者要成为认真研读圣经的人，而非依赖噱头、娱乐或竭力讨好世界的事奉模式，深表认同。若今天有年轻人正处于我当年那样的阶段——真诚、热心，却对自己无知的地方仍然无知——请容我以一位中年牧者的身份恳求你：「弟兄们，我们不是专业人士，也不是评论员。」 但凯文，一切不都是政治的吗？ 从某种意义上说，是的。 那你是说牧师就该在当今最迫切的问题上保持沉默吗？ 不是。 当然，牧师应该以圣经的真理来回应我们这个时代的重要问题。但让我们专注于那些真正“大”的问题——圣经意欲讨论的问题、教父、经院神学家、宗教改革者、清教徒，以及过去三百年来最杰出的基督徒思想家所帮助我们理解的问题。这些问题通常不是由二十四小时新闻循环或社交媒体算法所引发的。我怀疑我们若回头看五年前自己对新闻事件的预测或评论，会为自己当时的无知以及新闻事件的短暂性而感到羞愧。 别误会，我并不是说基督徒不该参与社会文化评论。我们确实需要一些基督徒（但无疑比现在的数量要少得多）投入到这样的漩涡中去，就像我们需要基督徒在一切非罪恶的领域中工作一样。政治评论是一个合法的呼召，只是它不是牧师的呼召。一个不断评论「大家都在谈论的事」的人，几乎可以肯定并没有在谈论圣经最关心的事。那个「不断」二字非常关键。要有智慧地分辨何时介入是必要的，但我们不需要牧师变成「穷版的《每日连线》或《纽约时报》」。 ⸻ 不要稀释你的权柄 牧师并非受召去评论一切事物，也没有装备去评论一切事物。弟兄们，我们不可贸然投入那些我们既无权、又无专业知识去作为福音传道者发言的议题。在你急于发布对当下热门争议的即时分析前，先问问自己：「我所要说的，是基于我作为牧师的训练，还是我在相关领域的专业所赢得的资格？」 是的，基督是万有之主。的确，在整个受造界中，没有一平方寸是基督不宣告「这是我的！」的。但牧者啊，我们并没有资格对那每一平方寸都发表权威性的言论。 我不得不承认，当我看到一些事奉上的朋友——无论是在我「左边」的还是「右边」的——耗费时间、精力与权柄，不断发表对各种议题的热门评论、参与社交媒体的口舌之争时，我感到难以置信。那种争论极像保罗所说「世俗的虚谈」，只会使人陷入更深的不敬虔（提后2:16）。弟兄们，我们必须坚决远离愚拙无知的辩论（提后2:23）。要知道，这并不是顺从当代精神的软弱表现，而是圣经明确的命令：「主的仆人不可争竞」（提后2:24）。 坦白说，多数牧师在政治上并没有什么独特或深刻的见解。许多所谓「先知性的发声」或「在万事上彰显基督主权」的言论，不过是肤浅的批评与翻炒的口号而已。若我们觉得必须对时事发表看法，不如放慢脚步，退出网络，多读书，沉浸在古老的著作中，用数月甚至数年的时间思考；如此，也许我们才会有一些真正值得说的话——那些不是早已被无数喧嚣之声说滥了的内容。 牧师极少需要立刻介入某个政治议题（除了在公开与私下祷告中为万事代求之外）。我并不后悔曾讲论诸如堕胎、变性、种族或同性恋等议题——即便这些都可算作「政治」话题。但我确实后悔自己曾太快介入新闻事件、太轻率评论政治人物。因为一旦你树立了「那个总是评论时事的人」的形象，人们自然会质疑：为何你只评论某些事、某些人，却对其他事保持沉默？ 若我们不断提供政治评论与网络争论，人们就会期待我们持续如此。而若一个议题在三个月后就「过时」，那它也就不值得我们有限的时间与注意力。普林斯顿旧派神学家亚历山大（J. A. Alexander）说得好：「宗教真理的重大主题足以占满他的一生。政治学本身是一门独立的学问。若一位传道人在其中出类拔萃，他必然是牺牲了自己神圣的时间。」（《讲道札记》，第30页） ⸻ 做你受召要做的事 当牧师变得更显政治化时，几乎从未能彰显出洞察与谨慎。那些左派牧师勇敢地谈论「白人特权的罪恶」或「以防疫规定作为爱邻舍的试金石」，往往在可争议的问题上过于武断、过度福音化。他们也许得到朋友或网络圈子的喝彩，却损耗了属灵权柄，使人不再认真看待他们的思想与领导。同样地，我那些右派的刚烈朋友们，若自信地重复自己回音室里的口号，也极可能犯下相同的错误。 牧师当然可以有许多兴趣。毕竟，我也喜欢谈论生活、书籍、各种事情（其中有时包括时事与政治）。但我最热爱的——而且我希望众人清楚看到我最热爱的——是教导神学与教会历史、每周讲解圣经、牧养地方教会。若有一天这些不再是我真正的优先次序，若我真正渴望的其实是经营播客、巡回演讲、从事政治倡议或进入保守派智库，那我就该辞去牧师职务，去做那份工作。世上有许多重要的工作，都是可以为主、为人服事的。但若你是牧师，就当作牧师。做你受训要做的事——研读圣经、讲解圣经、爱人、带领教会。 当然，我们可以有次序的爱。这并非非此即彼。我们可以同时关注多件事，但亚历山大说得对：「若一位基督的传道人最为人所知的，是其本分以外的工作，无论那些工作多么有价值，那都是不相称的。」在公众事奉上——在众人想到我们、想到我们在公共领域的声音时——政治评论几乎是零和的领域。我们可以因「先知性的政治评论」而闻名，或因「经文严谨、神学深厚、以教会为中心的福音事奉」而闻名，但我们几乎不可能兼得。 弟兄们，我们可以做评论员，也可以做牧师，但我们几乎不可能同时忠实地担任这两者。