神性与人性在一位格中联合

这是因昨晚上上课《傅瑞姆简明系统神学 第43课》的时候所发的问题,希望能帮助大家明白。 提问: 李牧师,您说我们以耶稣的位格来看祂的神性和人性。是不是有时候耶稣自己也不知道祂自己是处在神性和人性呢? — 回应: 主耶稣知道祂是完全的神,当然也知道祂是完全的人。祂知道祂从父而来,回父那里去。祂知道祂是从天上而来,祂也知道祂道成肉身成为了人。 — 提问: 我的意思是昨晚上您说有些事主耶稣不知道。譬如祂说:“但那日子那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。”(太24:36) 就在那时刻主耶稣是不是不知道自己处在人性? — 回应: 主耶稣每一个时刻都是神,同时每一个时刻都是人。主耶稣当然知道祂是神,也当然知道祂是人。所以没有一刻主耶稣不知道祂是人。 主耶稣在那一刻知道,只有父知道那一日是几时。主耶稣说祂不知道(太24:36),并不是因为突然间那一刻,祂的人性才开始发挥作用,因为祂没有一刻不是人。 因为道成肉身以后,主耶稣在每一刻都是人,同时祂每一刻也是神。里面有奥秘的部分,是我们无法完全理解的。 主耶稣在世上所做的一切的事情,我们要以祂的位格,就是主耶稣这位格来思考,在祂的位格中联合了神性与人性。而主耶稣的位格就是神格,祂就是那一切万有以先,那太初的道(约1:1-3、约10:30、约16:28、约17:5)。 例如,主耶稣在世的时候吃饭、喝水,是主耶稣这位格所做的。我们不要以人性来说这是主耶稣的人性做的,而不是神性做的。因为主耶稣在道成肉身时,在祂的位格中联合了完全的神性与完全的人性。 又例如,主耶稣在世的时候,祂知道人心里在想什么,也知道唯有神知道的事。我们不要以神性来说这是主耶稣的神性所知道的,而不是人性所知道的。因为主耶稣在道成肉身时,在祂的位格中,联合了完全的神性与完全的人性。 所以,当主耶稣说祂不知道那一日的时候(太24:36),我们不要说此时是主耶稣的人性发动,因为他是人,所以他不知道那一日。因为主耶稣在道成肉身时,在祂的位格中,联合了完全的神性与完全的人性。祂没有一刻不是完全的神,也没有一刻不是完全的人。 我们要竭力从主耶稣的位格来思考,因为圣经从来没有让我们看到,某一时刻祂是以神性行事,另一时刻则是以人性行事。因为这会带来不必要的困难与误解。虽然有时我们在解释的过程中难免会这样表达,但圣经让我们看到,主耶稣所做的一切事,都是祂的神性与人性在一位格中联合,是在祂位格的联合与奥秘中成就的。 最后,当中有许多奥秘的事实,是我们没有办法明白的。我们只能尽量在解释的时候,尽量贴近圣经的描述来解释。

不要爱世界和世界上的事

约翰一书二章十五节:不要爱世界和世上的事;人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。 首先,我们看这节经文的时候,必须要从整本圣经的总原则来看待,不然我们可能会误解,以为基督徒需要避世。使徒约翰在这里教导我们“不要爱世界和世界上的事”,他并不是叫基督徒放弃这个世界的工作和在世界中的家庭,好像一个和尚一样,追求一种避世的心态。他并不是这样的意思。 从经文的下文十六节我们就得知,使徒约翰的意思就是“凡世界上的事”,就像“肉体的情欲”。这个“肉体的情欲”在圣经里面,加拉太书第五章,保罗有列出什么是“肉体的情欲”。这“肉体的情欲”就有如在加拉太书五章第十九节到二十一节,就有如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。 这样的事基本上你可以说是与肉体情欲相关的性淫乱与污秽,还有宗教上敬拜偶像、行邪术,还有因人贪爱世界里面所引发的各种仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争,还有肉体情欲上无度的自我放纵,例如醉酒和荒宴。这样的是属肉体、属世界的事。生活在其中、以这种方式过活的,就是贪爱世界的人。若是信徒贪婪这些违背神诫命与律法上的事,以眼目的情欲去追寻这样的生活,是不讨神喜悦的。 不要贪爱世界,这提醒我们不要效法这个世界,只要心意更新而变化(罗12:2)。我们的世界观、价值观与人生观都要被神的话心意更新而变化,去符合神启示的圣经所让我们看见的世界观、价值观与人生观,不可与不认识主的世人一样。 这段圣经并不是教导基督徒要离开世界,甚至包括避开这个世界。在圣经里面,有让我们看到成功地、在世界眼中看似成功与富裕的信徒,例如亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、大卫和但以理等等,还有约伯。他们虽然拥有许多的势力与财富,但是他们并不贪爱世界与世界上的事。他们的一生都是努力地以神为首,紧紧跟随主。 所以,并不代表一个人在世界积极地工作、努力,后来得了成果,他就一定不爱神,然后他贪爱世界。 圣经在《箴言书》有多处经文教导基督徒要勤奋、要努力、不可懒惰(箴言6:6–11): 箴言10:4 手懒的,要受贫穷;手勤的,却要富足。5 夏天聚敛的,是智慧之子;收割时沉睡的,是贻羞之子。 箴言13:4 懒惰人羡慕,却无所得;殷勤人必得丰裕。 这也包括使徒保罗教导做仆人的:当他们服侍在地面上的主人的时候,要甘心侍奉,好像服侍主,不像服侍人一样(弗6:5–8)。 但同时,基督徒也当明白:今世最终必要过去。我们不是为了今世和这世界的荣华富贵,或追逐短暂虚荣而活着。我们都是以主为首要,以荣耀主为中心,积极努力地过每一天的生活。 最后,约翰一书二章十五节,“不要爱世界和世界上的事”,这一段的经文是能够很好地提醒基督徒,让基督徒做自我反省。因为确实,信徒在世界中积极工作、努力的时候,很容易不慎、不小心地慢慢迷失自己,心也渐渐地离开主;又或者是爱这个世界和世界所带来的一切的事,胜过主。 所以,这一段经文对我们每一位,都是一个极大的提醒与反省。我们是否落入了爱世界、多过于爱神?是否贪爱世界,逐渐减少对神和属神之事的追求?若我们真的如此,爱父的心就真的不在我们的里面了。 同样地,当我们看见其他基督徒在世界中的努力与奋斗取得成果时,我们要小心,避免陷入论断的心态,认为这样的人就一定是贪爱世界、不爱神。

当领导可能因我崛起而感到不安时

问题一:牧师,请问一下,如果我未来工作的领导担心我快速崛起后撼动他积累下来的“半壁江山”,主教导我该怎么办呢? 回应一:你可以多思考“爱人如己”的逻辑,也就是把自己放在对方的角度来想。如果你是他,你会希望你的下属、你亲自栽培的人,如何对待你?那你就用同样的方式来对待他。 当你这样做的时候,你就履行了主所教导的“爱人如己”的原则。你希望人怎样待你,你也就怎样待人(参太7:12)。换句话说如果你是他的话,你会担忧与顾忌什么,你希望你的下属如何对待年老的你。若你这样行,也许能缓解领导对你的担心,因为你展现出一颗愿意顺服在他权柄之下、并以他的益处为考量的心。 问题二:如果我恩待了领导,结果不但没有换来轻松,反而激发了他的贪欲,而他又掌握实权,有意进一步压榨我,甚至时不时向我施加压力,那我该怎么办? 回应二:在这种情况下,你首先可能可以考虑为自己预备一条后路。你需要评估自己是否有能力转换到另一个老板手下,或进入另一家公司(参 太10:23、约10:39、徒9:25),以确保在关键时刻有可行的选择。 如果你的老板是一个有智慧、头脑清楚,并且尚存良知的人,你可以考虑是否要与他坦诚沟通。但若他并非如此,那就不必勉强交涉,反而应当认真考虑另谋出路。 《箴言》提醒我们:“不可责备亵慢人,恐怕他恨你;要责备智慧人,他必爱你。”(箴9:8)又说:“愚昧人不喜爱明哲,只喜爱显露心意。”(箴18:2) 愚昧的人是不能轻易纠正的,因此你必须谨慎地评估每一个不同处境。 同时,也请你记得:神已经应许我们,无论面对多么艰难或逼迫的环境,我们都可以向祂求智慧,靠祂的恩典从容应对,并在困苦中依然荣耀祂。 正如《雅各书》所说:“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主就必赐给他。”(雅1:5) 问题三:虽然我这样做了,但我的领导可能还是对我放心不下;甚至将来我辛苦上位后,后起之秀可能不像我这样,他们会用不正当的方式对待我,那又怎么办? 回应三:确实,哪怕你已经竭力行善,你的领导仍可能对你心存不安。甚至有一天,当你正直地站上更高的位置,那些后来者可能不像你一样怀有敬畏或感恩的心,反而以不正当的方式对待你。这些事情,在现实世界中确实有可能发生。因为,这世界本就是邪恶的(参约壹5:19)。 但无论这世界多么邪恶,主仍呼召我们这些属祂的儿女,要以善胜恶(参罗12:21)。 注:不同牧者可能领受不同的智慧与引导,故上述回应并非绝对的规范。给出的建议,也会因应不同的实际情况,而有所不同的抉择。无论在何种情况下,我们既是神的儿女,就当竭力做出荣神益人的决定。

《新译本-圣经研读版》

最近我听到一个消息,是关于由环球圣经公会过去所翻译的《新译本-圣经研读版》(NIV Spirit of the Reformation Study Bible)。据悉,环球圣经公会将不再出版这本研读版圣经,未来将改用由该会翻译的另一个版本作为主要版本。 这本《新译本-圣经研读版》所收录的解经内容,是从改革宗神学的角度所撰写的,对致力于学习改革宗神学的基督徒而言具有极大的帮助与价值。因此,当我得知这本研读版圣经即将停版,且其中的内容可能被增添或修改时,我不禁感到担忧。因为这使人难以确认未来新增或修改的内容,是否仍能保持原版那般的严谨性与忠于圣经的诠释,是否能延续原来参与撰写 NIV Spirit of the Reformation Study Bible 的学者们所传承的信仰精神。 我内心真诚地祈盼,出版社在推出新版研读圣经的同时,能够继续保留并出版这一版本的《新译本-圣经研读版》。或者,若有其他出版社或书局能够取得版权,也期盼他们能继续发行这本极其宝贵的资源。 改革宗神学立场的研读圣经资源本就非常有限,若中文教会因此失去这一版,将对众多神学生、教会教师与教会领袖造成极大的损失。特别是,有许多信徒并不具备英文阅读能力,无法直接使用英文原版的 NIV Spirit of the Reformation StudyBible,若这中文研读资源从此缺席,他们将难以接触到扎根于改革宗信仰的解经教导。 若有能力阅读英文的弟兄姐妹,我在此也强烈推荐由 R.C. Sproul 主编、由 Ligonier Ministries 出版的 The Reformation Study Bible,同样是一部极具深度、信仰立场坚定的研读圣经 《新译本-圣经研读版》(翻译自英文研读版 NIV Spirit of the Reformation Study Bible)本书由超过五十位著名学者合力编撰,阵容鼎盛: 本研读版圣经还收录了宗教改革以来历代重要的信条与宣言,包括:《西敏信条》《大教理问答》《小教理问答》《比利时信条》《海德堡要理问答》《多特信条》,以及《使徒信经》《尼西亚信经》和《迦克墩信经》。 这是一本帮助读者深入认识基督教信仰传统的珍贵遗产,也是对圣经真理的深度反思之作。

史普罗(R.C. Sproul)与 约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)

加州著名牧师、世界知名的讲道家约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)逝世,享年86岁。如今已有两位对基督教具有深远影响的牧者:史普罗(R.C. Sproul,2017年回天家)与约翰·麦克阿瑟(John MacArthur,2025年7月14日回天家)先后离世。 虽然他们在神学体系上有许多分歧,因彼此属于不同的神学传统与系统,但他们依然愿意为了核心的基督教真理而并肩作战,且活出彼此相爱的榜样。 他们曾一同坚守与捍卫诸多关乎福音根基的议题,包括圣经的无误与权威、唯独信心称义(Sola Fide),以及在自由派神学风潮中勇敢地捍卫纯正的福音真理。 两位值得我们敬佩与学习的牧师与神学家。 史普罗(R.C. Sproul)与 约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)

电影超人《Superman》

昨天带了我的外甥去看他很想看的电影超人《Superman》。在电影中,绝大多数人都以认识 Superman 为荣;然而,真正知道他真实身份的人却并不多。其实,在现实的世界中也是如此。许多人听说过耶稣,但并不真正认识祂,不知道祂是谁,也不了解祂那真实超凡的身份。 虽然 Superman 是一个科幻人物,只存在于虚构的故事和银幕中,但我所要说的,是一位真实存在于历史中的人。这个世界上真的有一位 Superman 超人,那就是耶稣基督。 祂能行走在水面上(太14:25),祂在没有食物的情况下能使五千人吃饱(太14:20–21),祂能平静风浪(可4:39),也能医治众人的病(太4:24)。祂能从死里复活(路24:6),祂能够飞升天,去到神的地方(徒1:9)。 祂胜过一切邪恶的势力,包括魔鬼的权势。祂赶出污鬼(可1:34),释放被黑暗捆绑的人(路13:16),在旷野中战胜撒但的试探(太4:1–11),显明祂是神的儿子,是真正的得胜者(约一3:8,西2:15)。 祂被打的时候不还手,被骂的时候也不还口(彼前2:23);祂在世的时候是一位完全的义人,道德上完美无瑕,从未犯过罪(来4:15)。 祂甘愿为罪人舍己,牺牲自己的生命(罗5:8)。即使面对各样的试探、逼迫、伤害和众人的羞辱,祂也从未放弃祂内心的良善。 这位真正的超人,并不是为自己而活,而是为世人舍命的主耶稣基督(约10:11)。我也从心里盼望,有一天我的外甥能够像我一样,认识这位历史上真实存在、超越想象的 Superman。祂是那完全、完美的人,也是那独一的真神。 图:电影《Superman》超人

律法的精神

在马可福音1章32–33节中,圣经记载说:「到了晚上,日头落了,人把一切害病的和被鬼附的,都带到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。」人们选择在日落之后才将病人带到耶稣面前,原因并不单是因为白天太忙,而是他们对法利赛人所规定的安息日律法感到惧怕。 其实,在这段经文的背景中,我们也看到主耶稣与门徒们在会堂崇拜聚会完毕之后,就去了西门彼得的家探望与休息。后来,主耶稣因着门徒们告诉祂西门彼得的岳母生病,所以祂怜悯她,在安息日里就医治了她。西门彼得的岳母被医治之后,她在安息日里就开始招待并服侍主耶稣和门徒们。 法利赛人以敬虔的名义,从律法中引申出许多辖制人的人为规条,把安息日从一个祝福之日,扭曲为一个重担。他们强调的是「不可作工」,而把「行善、医治、施怜悯」也一律视为犯法。在他们的理解中,人的需要必须屈服于律法的表面字句,哪怕那律法的解释与应用已经偏离了神赐予安息日的本意。 耶稣在马可福音2章27节指出:「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。」这句话深刻揭示了上帝设立安息日的初衷:为的是人的益处,是出于恩典之约的记号(出31:16–17),是人在休息中敬拜神的时间,是怜悯人与使人得享休息可以舒畅的日子(出23:12)。安息日的其中一个重要的目的,「任何工不可作」其中一个重要的目的,是要让人休息,有充分的时间歇了他六日劳苦的工作。 上帝设立安息日,并非要捆绑人,而是要人从劳苦中得释放,在敬拜祂的同时享受祂的恩典与慈爱。但法利赛人曲解律法的精神,把安息日当作考验人敬虔的手段,结果形成一个人为操作的宗教敬虔体系,使人生活在律法的惧怕之中,而非活在喜乐中。他们偏离律法的本意,甚至利用律法与规条辖制他人,正如主耶稣所指出的:「他们把难担的重担捆起来,搁在人的肩上,自己一个指头也不肯动一下。」(太23:4)其实律法的本意是为了人的自由(雅1:25、约8:31–32),而不是使人陷入捆绑。 法利赛人不但自己误入歧途,也使众人陷入律法主义的网罗。律法本是良善的(罗7:12),是要引人归向上帝的恩典(罗5:20),把人带到基督面前(加3:24);但若人守律法却失去了爱心与怜悯的心,律法就成了可怕捆绑人的枷锁。 一个比喻:假设有一辆汽车在普通公路上以120公里的速度飞驰,而原因是车上有一位临产的孕妇流血急需送医。此时,若是在途中遇见一位有怜悯心肠的交警,他会在理解情况之后提供协助,在确保安全的情况下协助司机继续开快车抵达医院。但若是一位死守法规、没有怜悯的交警,他可能会毫无通融地开罚单,甚至以守法为名,拖延他们的就医之路,造成孕妇与胎儿延误救治。这位死守法规的交警,其实也违背了警察本应保护人民安全的职责与使命。 同样的道理适用于我们对待神律法的态度:律法若脱离了神的爱,就变成了冷酷无情的控告;律法若没有恩典的精神,就无法反映出神的良善。律法的精神、原则与本意是出于爱神与爱人如己(加5:14、太22:37–40、约13:34–35、罗13:8–10)。神赐下律法是为了我们人的益处(可2:27),是为了保护人(申10:13、诗119:165),使人得智慧(诗119:98),并且要我们存着怜悯人的心去施行律法(太23:23、太9:13、太12:7、何6:6、雅2:13)。

赎罪论 (Doctrine of Atonement)

赎罪是借着基督为我们所献的替死之祭;除去了我们的罪,满足了神公义的忿怒,为我们付上赎价,使我们得着释放,并使我们与神和好。Atonement is Christ’s sacrificial death by which He removed our sin, satisfied God’s wrath, paid the ransom to redeem us, and reconciled us to God.

施洗约翰是昆兰群体吗?

过去常听一些学者指出,施洗约翰可能与昆兰圣约团体有关联;但今天读到另一位学者提出的理由,指出施洗约翰不太可能与该团体有直接关系。 “昆兰圣约团体”很可能是“爱色尼教派”的一个分支,但两者不能完全划上等号;“爱色尼教派”(Essenes)是一个更广泛的称呼,而“昆兰圣约团体”(Qumran Covenanters)则特指那些生活在昆兰并留下死海古卷的那一群人。 翻译:约翰将在“旷野”中居住,直到他出来施洗,为耶稣公开事工的开展预作预备(路3:2)。尤其是在发现死海古卷之后不久,学者们常常认为“旷野”意味着约翰曾与昆兰圣约团体一同寄居。然而,这一说法并不太可能成立。约翰的父亲是一位圣殿祭司(而昆兰圣约团体常常对圣殿祭司加以批判);他所穿是先知的装束(而非昆兰的爱色尼派成员所穿的衣服);他的洗礼是一次性的(而昆兰社区实行每日的洁净沐浴礼);他呼召所有人悔改(而非仅限昆兰团体所认定的旷野中的选民);他也没有要求昆兰团体所要求的那种严格律法遵守。作者:Edwards, J. R. John will dwell “in the wilderness” until his appearance to baptize in preparation for Jesus’ public ministry in 3:2. Especially in the immediate aftermath of the discovery of the Dead Sea Scrolls, scholars often suggested that “wilderness” implied a sojourn of John with the Qumran Covenanters. This is unlikely. … Read more

应许之地

创世记 15:18. 当那日,耶和华与亚伯兰立约,说:「我已赐给你的后裔,从埃及河直到幼发拉底大河之地, 神应许亚伯拉罕的不仅是巴勒斯坦境内的迦南地,祂所赐的应许远不局限于中东的地理范围,更象征着神的国度将扩展至全世界。 那应许之地“从埃及河直到伯拉大河”,正是当时两大古代文明,即埃及与巴比伦所处的两极。这是以色列人当时所熟知的世界疆界,象征弥赛亚的国度将掌管万邦,统辖天上地下所有的权柄(太28:18)。 神所应许给亚伯拉罕的疆界范围,是以色列历史中从未真正完全拥有过的(书21:43–45可参考,实际并未达到创15:18所描述的边界)。即使在以色列最鼎盛的时期,也就是所罗门王在位的时候,也未曾全面占领那样的疆域。 根据圣经记载:“所罗门统管诸国,从大河到非利士地,直到埃及的边界。所罗门在世的日子,这些国都进贡服事他”(王上4:21)。可见,所罗门的国度影响确实达到从埃及河到伯拉大河的范围,但这主要体现在帝国的影响力上,并不等同于对这些领土的实际拥有与治理。 事实上,所罗门并未真正实质拥有创世记15:18中所描述的全部地域,而是以宗主国的身份接收周边国家的进贡.这是以色列历史中最接近实现创世记15:18中地土应许的时刻,然而,这仍是不完全的、暂时性的预表。 后来我们从主耶稣与使徒保罗的教导中明白,这地土的应许原是预表那将来的全地,就是在基督里所应许的未来产业(罗4:13、来11:9–10、来11:16)。凡信靠基督的人,都是这永恒国度的子民,也是照着应许将来要承受产业的后裔(加3:29)。 罗马书 4:13 因为神应许亚伯拉罕和他後裔,必得承受世界,… 加拉太书 3:29 如果你们属于基督,就是亚伯拉罕的后裔,是按照应许承受产业的了。