我们可以试探上帝吗?

有人问:我昨天看到玛拉基书3章10节经文的时候,上面说:以此试试我是否为你们敞开天上的窗户,这个试试是试探的意思吗,或者说我们可以试探上帝吗? 《玛拉基书 3:10.万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。》 我们需要注意这段经文的语境。在玛拉基书3:8-9中,主严厉责备犹太人的不信与不顺从,并允许他们以此来试一试祂。这里当然不是鼓励我们这些属祂的儿女可以随意试探或试验神。相反,因着犹太人缺乏对主的信心,祂出于怜悯与忍耐,暂时允许他们用此来看祂是否信实守约。这段经文所表达的,是神因怜悯愿意向我们证实祂的信实,但并不意味着神鼓励我们可以任意试探或试验祂。 就好比一个父亲,因着儿子的不信与不顺服而感到愤怒与伤心。他多次劝戒儿子,却总是被儿子轻视与抗拒。于是,这位父亲耐心地对儿子说:“你若真的听我的话,照着去行,你就会亲眼看见我是否守信用。”这不是父亲鼓励儿子怀疑他,也不是许可儿子试探他,而是父亲在爱中忍耐,希望藉着一次顺服的经历,让儿子亲身体会到父亲的信实与良善。 同样地,万军之耶和华在玛拉基书中,并不是鼓励人任意试探祂,而是在责备与怜悯交织中,挑战祂的子民,以信心回应祂的应许,从而重新认识祂的信实与恩慈。

新加坡大选 2025

祈求主赦免新加坡人的骄傲,以及一切得罪主的罪行。求主继续赐予我们这弹丸小国长久的太平,使神的百姓能在地上敬虔、端正、平安无事地度日(提前2:1-2)。求主赐给新加坡智慧、公义、怜悯的执政党,也赐我们智慧、公义、怜悯的反对党。 求主帮助基督徒不因各自支持不同的政党而彼此争吵、纷争、分裂,求主赐给我们合一的心,能以基督的爱彼此包容。求主帮助我们顺服祢所允许的大选结果,因凡在地上掌权的都是神所命定的(但2:21、但4:17、罗13:1、约19:11)。 图:新加坡的不同党派。

耶和华见证人是属魔鬼的

看见一位基督徒手中拿着一本名为《我们能从圣经学到什么》的书籍,后来看到书的背面时,发现这是属耶和华见证人所出的书籍。我就非常惊讶,于是马上告诉这位基督徒,这本书是异端所写的,要谨慎小心,不要被欺骗。他原本要把这本书丢进垃圾桶,但转念将它转送给我。 耶和华见证人是属魔鬼、属撒旦的组织,因此基督徒们务必谨慎小心。他们所派发的书籍印刷优美,看似殷勤教导人认识圣经,许多时候基督徒因而难以分辨。因为异端甚多,常常难以一一分辨记住,但我们必须知道,耶和华见证人确实属于异端邪教。 在他们的书中的第44页的时候,就可以看到他是属魔鬼的,因为他利用了圣经的一些的片段,说圣经说耶稣基督不是上帝,是耶和华创造了耶稣,所以耶稣不是一直存在的。他们扭曲真理说耶稣只不过是被造的天使长。 弟兄姐妹们,若有基督徒后来被耶和华见证人欺骗,相信耶稣基督不是上帝,而是被造的,那么他就是不信耶稣的。而不信耶稣的后果,就是不得永生。这就是为什么我们称耶和华见证人为属魔鬼的,是异端邪教。 主耶稣说了 “弃绝我、不领受我话的人,有审判他的—就是我所讲的道在末日要审判他。” 约翰福音 12:48

老大与老二:从博弈走向斗争

在家庭关系中,丈夫就如家中的“老大”,是家中的头,更有责任的那一方;而“老二”则可能因长期未能得到足够的关爱与关注,被迫学会独立。无论是在情感、经济,甚至人际关系上,她都逐渐与“老大”关系脱钩,并朝向更加自主与强大的方向成长。 然而,“老大”并未学习为主舍己去爱老二,“老二”也不愿为主舍己去顺服老大,结果就是家庭的秩序就此动摇。老大不愿被老二取代,老二也不愿永远降服在老大的位置之下。当双方都不愿效法基督的舍己去爱与顺服时,家庭就会逐渐失去属灵的次序。 日子一天天过去,“老二”在家中日渐独立自主强大,甚至逐渐快要取代“老大”在家中的位置与地位。这让“老大”产生深深的不安与危机感。尤其当他看到自己的妻子不再顺从、不再倚靠,甚至公然无视他在家中的地位和一切决定时,他的自尊便遭到严重威胁。这种情绪极容易引发愤怒、嫉妒,甚至转化为各种打压与制裁的手段。于是,家庭进入一种冷战局面,彼此不再亲近,却也无法完全切割,只能在不断紧张的拉扯中处于剑拔弩张的状态。 为了捍卫自己的地位,“老大”开始用尽各种手段来压制与制裁“老二”;而“老二”也不甘继续忍受霸权统治,选择奋起反击。此时,家中的互动不再基于爱与和谐。双方进入一种针锋相对的对峙状态,你施压,我反击;你攻击,我加倍还手。于是,夫妻之间陷入“以眼还眼、以牙还牙”的循环,关系的裂痕越来越深,彼此关系也不断脱钩,失去原本的连结。 “老二”多年活在“老大”的掌控之下,为了家庭的和平、孩子的成长,往往老二会选择隐忍、妥协、沉默。然而,情绪终有极限。当她再也承受不住时,便如同突破牢笼的囚犯,带着愤怒与伤痛奋力反击。这种反击,往往造成老二采取各样反击手段,不再顾惜和平,只求挣脱伤害。 在这种张力之下,夫妻之间的信任开始彻底崩解。他们彼此充满猜忌,各自心中都相信对方是“邪恶的敌人”。在没有任何信任作为基础的情况下,即使是一句善意的话语、一个和缓的举动,也都会被误解为操控、陷阱、弄权、甚至攻击。对方的每一句话都成了“战略语言”,每一个行动都被当作“敌对行为”,连原本的温情也荡然无存。 接着,两人做出的每一个决定,也都不再考虑“家庭的益处”,而只计算“我有没有吃亏”。凡事以自我为中心、凡事先看自己的得失,使整个家庭氛围越发无情。这时,最无辜、最无助的是孩子,便成了家庭破裂的最大牺牲品。他们眼睁睁看着父母变成仇敌,从一起吃饭的同桌人变成冷战对峙的敌军。孩子内心极度撕裂,在没有安全感的家庭中成长,留下深深的情感创伤。 更严重的是,这场夫妻的“家庭战争”并没有止步于两人之间。它开始波及下一代:老大与老二各自拉拢孩子成为自己的“战友”或“裁判”,组成“统一战线”,孤立对方、打击对方。这场战争已经不是单纯的吵架,而是全面的心灵拉锯战。孩子夹在中间,痛苦万分。他们不愿得罪爸爸,也不想伤害妈妈,只渴望有一个温暖而完整的家。 而在这场愈演愈烈的博弈之中,最令人痛心的,是没有人愿意先低头。没有人愿意承认自己的软弱与错误,没有人愿意在孩子面前“失了面子”。每个人都咬紧牙关死守自己的立场,谁都不肯先祈求饶恕,谁也不肯先“吃亏”。最终的结局,就是家庭彻底撕裂。 求主宽恕我们罪人,医治我们。

做人如果沒有盼望,跟咸鱼有什麼分別?

做人如果沒有盼望,跟咸鱼有什麼分別?我們之所以有活著的意義,是因為我們在基督裡有復活的盼望。祂已从死裡復活,成了睡了之人初熟的果子(林前15:20)。因为基督复活,我们有将来復活的盼望。

《威斯敏斯特信仰告白》并不等同于圣经

《威斯敏斯特信仰告白》并不等同于圣经,不同的改革宗教会可能对其有所修订。我个人认为,《威斯敏斯特信仰告白》是最能代表改革宗神学对圣经诠释的文献之一,但不同的改革宗教会、牧者与神学家们可能在某些细节上保留意见,因为信仰告白终究不是最高权威,唯有圣经才是。 《论政府官员》:长老会如何改变了对政教关系的看法 2024-10-06 —— Kevin DeYoung 摘要:1788 年,美国长老会教徒在费城召开会议,通过了《威斯敏斯特信仰告白》的修订版。与 1646 年的英国原版相比,最重大的变化出现在第 23 章,即关于政府官员的教义。在威斯敏斯特大会后的一个半世纪里,许多长老会基督徒对赋予政府官员强制权力的做法日渐谨慎,转而更加青睐宗教自由的理念。在修订信条时,美国长老会摒弃了欧洲旧有的政教关系模式,后者赋予政府官员责任镇压异端、改革教会并维护教会体制。如今,关于教会与国家应如何相处的新争论层出不穷。在这种背景下,我们有必要认识到,《威斯敏斯特信仰告白》第 23 章第 3 节的两个版本实际上代表了两种截然不同、无法调和的政府官员观。 时至今日,美国大多数长老会信徒使用的《威斯敏斯特信仰告白》版本与 1646 年威斯敏斯特大会通过的原版并非完全一致。历史文本与正信长老会(Orthodox Presbyterian Church,OPC)和美洲长老会(Presbyterian Church in America,PCA)现用文本之间存在一些细微差异,例如:关于与已故配偶亲属结婚的规定有所改动,对宣誓的态度有所缓和,以及删除了将教皇称为敌基督的内容。但最根本、也是唯一实质性的变化,体现在对教会和国家关系的阐述上。 当美国长老会(Presbyterian Church in the United States of America)在 1788 年采纳威斯敏斯特标准(Westminster Standards)时,他们对标准的四处内容进行了修订:《威斯敏斯特信仰告白》第 20 章第 4 节、第 23 章第 3 节、第 31 章第 3 节;以及《威斯敏斯特大要理问答》(Westminster Larger Catechism)第 109 问。其中最显著的变化出现在第 23 章,第 3 条几乎被完全重写,反映了对政教关系的新理解,允许更多的宗教宽容,并大大削减了政府官员在宗教领域的权力。 本文的目的是展示美国修订版《威斯敏斯特信仰告白》第 … Read more

为什么主耶稣使用人子的称号?

为什么主耶稣使用人子的称号? 在四福音中,耶稣较少公开承认自己是基督,但在一些私下场合祂接纳人的认信。彼得称祂为“基督,是永生 神的儿子”,耶稣说这是天父的启示(太16:16–17)。祂也在撒玛利亚井旁亲口向妇人表明自己是基督(约4:25-26),并接纳马大的宣信:“主啊,是的,我信你是基督,是神的儿子,就是那要临到世界的。”(约11:27)主在被捕前的祷告中也称自己是父所差来的基督(约17:3)。 当彼得认出耶稣是基督之后,主却吩咐门徒“不可对人说祂是基督”,因为祂知道犹太群众对“弥赛亚”的理解是偏差的。犹太人所期待的,是一位政治解放者的君王,而不是一位走上十字架的君王。这种现象常被称为“弥赛亚的秘密”(Messianic Secret)。耶稣刻意避免公开使用“基督”这一称号,是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。(约6:15)记载,加利利的群众见祂施行五饼二鱼的神迹,想要“强逼祂作王”,耶稣却“独自又退到山上去了”,因为祂知道他们所追求的,并非那担当世人罪的救主,而是他们心中所幻想的政治君王。 因此,耶稣常使用一个没有被误解或玷污的头衔来指称自己:“人子”。这个称号在旧约中具有深厚意义。在《以西结书》中,“人子”是神对以西结的称呼,强调他作先知为人类代表、承担神圣的启示(如:“人子啊,你站起来,我要对你说话。”结2:1)。 而在《但以理书》中,“人子”指一位属天的君王:“ 我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。 ”(但7:13–14)这里的“人子”显然不是软弱的人类,而是从天而来的荣耀君王,祂在父神面前掌管万国万民,得着永恒国度(太28:18)。 耶稣使用“人子”这一称号,既承接了以西结那样受苦先知的角色,也指向但以理所启示末世得胜的君王。祂在人性中谦卑顺服(腓2:7–8:“反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式…),将来又要在荣耀中驾云降临(太24:30:“那时,人子的兆头要显在天上……他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。”)。 “人子”也深刻指出耶稣基督完全的人性。主耶稣道成肉身(约1:14:“道成了肉身,住在我们中间…),凡事与我们世人相同(来2:17:“所以祂凡事该与祂的弟兄相同…)。同时,主耶稣也是完全的神,是三位一体中的第二位,拥有神一切的属性与本质(约1:1-3、约20:28、罗9:5、西2:9、来1:8)。主耶稣具有完全的神性与完全的人性,这两性联合在一位位格中,所以祂配得作神与人之间的唯一中保(提前2:5)。

为何主耶稣有时许可,有时禁止作人见证?

在福音书中,耶稣有时吩咐人公开见证祂所行的神迹,有时却严格禁止人将神迹告诉他人。这并不是矛盾,而是反映出主耶稣在预备自己走上十字架道路的过程中,所展现出的策略性。祂根据不同的人群与场合,给予不同的吩咐,是为了确保祂能够完成天父所托付的使命,按着天国的时间与计划,走上十字架,成就救赎的工作。 例如在(太11:4),耶稣吩咐施洗约翰的门徒说:“你们去,把所听见、所看见的事告诉约翰:瞎子看见,瘸子行走,长大痲疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”在这里,主清楚地允许他们将所见神迹带回去作见证,为要坚固施洗约翰在监狱中的信心,使他确认耶稣就是那位应许要来的基督。因为耶稣知道施洗约翰即将为宣讲神的命令殉道,祂借此安慰他,使他不至疑惑。 又如(可5:19;路8:39),主耶稣在外邦人的地区(当地养猪,说明属外邦地界)释放了一位被群鬼附体的外邦人。当这人恳求要跟随祂时,耶稣却对他说:“你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。”这人顺服主的吩咐,在低加波利传耶稣为他所作的事,使众人都希奇。后来,耶稣再一次回到这一带地区时(见可7:31–37),那里的群众主动将耳聋舌结的人带到祂面前,求祂医治。可见那位被释放的人所作的见证已在当地产生深远的影响,很可能已经有人因着他的见证已信主。 在(约4:28–29)中,撒玛利亚妇人遇见耶稣之后,立刻放下水罐,进城对众人说:“你们来看,有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”在此之前,主曾亲自向她启示祂的身份,说:“这和你说话的就是祂”(约4:26),公开承认祂就是那位要来的基督。虽然耶稣并未明确吩咐她去作见证,祂却也没有加以阻止。因着她的见证,“那城里就有好些撒玛利亚人信了耶稣”(约4:39)。这些人后来亲自出来听耶稣讲道,并进一步地相信,说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”(约4:42)主借着这位撒玛利亚妇人的简单见证,使整个村庄归信。 然而,在某些场合中,耶稣却严禁人将祂所行的神迹传扬出去。例如在(太8:4),耶稣医治了一个大痲疯病人之后,严肃地嘱咐他说:“你切不可告诉人,只要去把身体给祭司察看。”同样,在(可1:44),耶稣“严严地嘱咐”那人不可对人说。然而那人并没有顺从,结果导致“耶稣以后不得再明明地进城,只好在外边旷野地方”(可1:45)。主如此禁止,可能是要避免过度的轰动和群众拥戴,阻碍祂进入各会堂传道宣讲天国的福音。 在(可5:43;路8:56)中,耶稣叫睚鲁的女儿从死里复活后,也“切切地嘱咐”她的父母不可将这事告诉人。此外,在(太16:20),当彼得认出耶稣是基督之后,耶稣也吩咐门徒“不可对人说祂是基督”。因为耶稣知道群众对“弥赛亚”的理解是偏差的,犹太人心里所要的基督是政治上的弥赛亚,而不是钉十字架的弥赛亚。 这一现象常被称为“弥赛亚的秘密”(Messianic Secret)。耶稣之所以有时命人作见证,有时却命人保持沉默,首先是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。在(约6:15)中,当加利利群众目睹祂行五饼二鱼的神迹之后,想要“强逼祂作王”,耶稣便“独自又退到山上去了”,祂知道他们追求的不是赦罪与永生,而是现实政治上的解放。主耶稣的使命不是夺取地上的王位,而是成为神的羔羊,为世人的罪而死,将人从罪的奴役中被释放。 此外,主耶稣有祂属天的时间表。若祂的身份在错误的时间公开,将过早地激发宗教领袖的嫉恨与反对,从而干扰祂训练门徒与传讲天国福音的计划。祂谨慎地在各地行事,选择适当的时间与方式逐步揭示祂是谁,直到祂复活时,才完全的显明祂就是弥赛亚。 从整体来看,在外邦地区,耶稣允许人作见证;而在犹太地区,特别是那些可能误认祂为政治领袖、要拥戴祂为王对抗罗马的群体中,祂常常吩咐他们保持沉默。祂允许施洗约翰的门徒见证祂的神迹(太11:4–5),也是因为祂知道施洗约翰即将为主殉道,回应他的疑问。 直到耶稣复活之后,祂才明确命令门徒:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚,直到地极,作我的见证。”(徒1:8)从那时起,见证的使命成为新约教会的核心任务,向全世界宣扬祂复活的福音。 可见,耶稣在地上的事奉并非无计划,而是按着天父的旨意与时间表,有策略地决定在何时、何地、对何人允许或禁止传播祂的神迹与身份。这背后不仅彰显出属灵的智慧,也显明祂完全顺服父神的旨意,直到在十字架上完成救恩的那一刻。 All reactions: 23Yubo Sui, Jeremiah Tan and 21 others

科学是有限的,科学无法证明基督复活

科学是有限的。它必须建立在可观察、可重复,并且能够被衡量与测试的实验基础上。然而,科学无法证明许多超越物质层面的事物。它无法解释人的理性、情感与道德,也无法验证历史事件的过去,更无法证明上帝的存在。当我们明白这一点时,也就更能理解为何科学无法证明复活这件事。 科学在面对历史事件时有其局限性,它无法像研究自然现象那样,通过可重复、可观察的实验过程来提供绝对的“科学证明”。它所能提供的,往往只是支持性的间接证据。例如,我们无法用科学方法直接验证中国古代第一位皇帝统一六国的历史事实,人只能借助考古发现、出土文献和历史记载来建立合理的假设与解释。这显示了科学在处理独特且不可重复的历史事件时,所面临的限制。 若我们要认识基督复活的真实,我们就必须回到历史中那些亲身经历的见证人,因为他们曾亲眼看见、亲手摸过那位从死里复活的主。今天我们这些基督徒,就是耶稣复活的见证人。主耶稣藉着圣灵住在我们里面,我们因着有圣灵,就确知主是活着的,并且我们与祂有亲密的关系。 All reactions:

不是收果子的季节,主为何咒诅无花果树?

马可福音11章记载,主耶稣进入耶路撒冷,后进了圣殿(可11:11),察看各样的物件后便往伯大尼去了。第二天,途中祂饿了,见一棵有叶子的无花果树,虽然那时不是收无花果的季节,但照理应有初生果实。在以色列,无花果树常在春天出叶前先结出一种可食用的初生果实(希伯来语 paggim),因此这棵有叶却无初生果实的树,显出它外表虽盛,实则无果,象征属灵上虚有其表却毫无真实信仰光景。 主耶稣咒诅那棵无花果树,说:“从今以后,永没有人吃你的果子。”(可11:14)主耶稣咒诅无花果树是为了向门徒启示一个属灵的真理。在旧约中神经常使用无花果来比喻以色列(何9:10;耶24:1–10)。而此时这棵无果子的无花果树象征以色列腐败的圣殿。接着在可11:15–17中,主进入圣殿,看见其中充满各样腐败和贪婪,便洁净圣殿,并应用耶利米先知对犹太人的宣告:“经上不是记着说:‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗?你们倒使它成为贼窝了。”(可11:17;赛56:7;耶7:11)当时后的圣殿看似繁华,但属灵实质却早已死亡。 在新约中,主耶稣进一步启示,祂的身体就是神的圣殿(约2:21),圣殿是圣灵的居所(弗2:22、林前3:16、林前6:19),父神赐圣灵给主耶稣与祂同在是没有限量的(约3:34)。而在保罗的书信中也清楚指出,信徒因着与基督联合,成为基督的身体,教会就是神所建的圣殿(弗2:21–22);而我们个人的身体也是圣灵的殿,圣灵内住其中,因此信徒当存敬畏的心,过分别为圣的生活(林前6:19–20)。 新约应验了先知以西结的预言:神要亲自建造一个荣耀的圣殿,从殿中流出生命的活水江河,使万民得福(结47:1–12)。这属灵的圣殿不再是石头建筑,而是由一群信靠耶稣基督、持守真理,并拥有圣灵的圣徒所组成的教会。正如主耶稣在约翰福音中所应许的:“信我的人就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”(约7:38)祂这话是指信徒将要领受的圣灵说的(约7:39)。 今日的教会,就是神所建的新约圣殿,是圣灵居住的所在,也是活水江河涌流之地。在这属灵的圣殿中,神的荣耀彰显,万民得福,神的旨意得以成就,直到永远。我们当存敬畏的心,谨慎小心地守护这圣洁的属灵居所,不容教会被罪恶、腐败或贪婪所玷污。若教会失去基督与真理的根基,放任罪恶与权利渗透其中,其下场将如旧约中败坏的圣殿一样,被弃绝而成为荒场。愿我们每一位信徒都忠心持守福音,为主分别为圣,使神的殿在这世代中能荣耀祂的名并为主开花结果子。求主使我们的教会能为主多结果子荣耀天父(约15:8)。