李健发牧师

在《约翰福音》中，耶稣所说的“荣耀”并非世俗意义上的尊荣或权势，而是指祂将为世人舍命，成就父所托付的救赎使命。

在（约12:23-24），耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。” 祂以一粒麦子落地而死作为自己的比喻，说明祂在十字架上的死亡正是祂得荣耀的时刻，因为祂完全顺服，并完成了父借着祂所设立的救赎计划。

到了（约13:31-32），在犹大离席去出卖祂之后，耶稣说：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。” 十字架不是失败的象征，而是荣耀的开始。因为父神在主耶稣完全顺服的死中得了荣耀，而耶稣也因完成父的旨意，将复活、升天，并被高举得荣耀。这一点在（腓2:9-11）中得到明确宣告：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。” 耶稣的荣耀最终将显明在万民敬拜祂的时刻，耶稣是我们配受敬拜的主。

《约翰福音》第17章是耶稣在犹大离去之后，面向父神所作的大祭司祷告。在（约17:1-5）中，耶稣说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。” 主耶稣求父荣耀祂，在（约17:5）我们明白主耶稣的荣耀其实是未有世界以先，祂与父所一同共享的。主耶稣其实就是太初的道，祂就是神，祂与父神太初就同在（约1:1-3）。万物是借着主耶稣造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。

因此，主耶稣的荣耀，是指祂一生,包括了祂（圣子）的道成肉身（约1:14），祂一生的完全顺服父神，甘愿为罪人舍命于十字架之上，这荣耀也包括了祂的复活、升天与将来的再来。

十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，唯靠耶稣宝血。

神的心意是不愿意祂的儿女找不信主的人为配偶。祂这样做的目的是为了保护自己的儿女。因为在今世，我们跟随主耶稣的道路是非常艰辛的。正如主耶稣所说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）我们若不舍己背十字架来跟随主，就容易在信仰上跌倒，最终远离主失去救恩。若是我们的配偶不属于主，他们其实是属于并且顺服那空中掌权者的首领（弗2:2）。在这样的环境中，我们跌入撒旦的圈套，跌倒离开主的可能性就很大了。使徒保罗提醒我们说：“就当恐惧战兢，做成你们得救的工夫”（腓2:12），因此，基督徒在行事为人上必须谨慎，并以智慧行事，免得陷入魔鬼仇敌的网罗。

若是基督徒与不信主的人结合，将来必然会面对许多生活上的冲突与挑战。一个信主、敬畏主、爱主的基督徒，在价值观、道德观和人生观上，必定与不信主的人有显著的不同。除非这位基督徒不爱主，也不愿跟随主，否则他的人生价值观必然无法与那不信主的人一致。两个价值观不同的人若结合在一起，势必在生活中产生许多摩擦。

例如，基督徒知道丈夫是家庭的头，妻子应当顺服丈夫，而丈夫则当舍己爱妻子（参 弗5:22-25）。但是不信主的人，他们往往无法接受这样的价值观。他们可能主张夫妻之间应当彼此独立，否定顺服丈夫或舍己爱妻的真理。不信的妻子不会为了主的缘故学习顺服不爱她的丈夫；同样，不信的丈夫也不会在夫妻不和睦时，顺服主的心意，学习舍己怜爱妻子。

例如，基督徒若与不信主的人结婚之后，可能会面对孩子在信仰上的分裂。例如，丈夫希望带孩子去教会，但妻子却想带孩子去其他庙宇。在这样的环境中成长，孩子容易感到困惑，难以坚定认识独一的真神。幼小的孩子在心灵上往往会认为，这个世界有许多不同的神明和信仰。结果可能导致儿女陷入敬拜偶像的罪中。或者，孩子看到其中一位父母是无神论者，也会觉得信仰基督并非必要，从而对信仰的绝对性产生怀疑。

基督徒若与不信主的人结合，就必须明白，在当今的时代，这是一件非常危险的事。因为现代社会普遍认为，若婚姻不合，就可以随时离婚，追求自己的幸福美满。但基督徒明白，离婚是上帝所厌恶的（参 玛2:16）。

例如，我早年结婚时，几乎每天都与妻子争吵，每个月都有一次激烈的争执。双方都非常痛苦。若不是我们夫妻二人都敬畏主，婚姻早就破裂了。唯有在敬畏上帝的前提下，坚守在基督里，依靠圣灵，后来我们彼此“铁磨铁”，学会包容，学会相爱，婚姻才得以维系。试想，若一位基督徒与不信主的人结婚，婚后不断争执，而那不信主的一方执意要离婚，那么他们的孩子该如何面对破碎的家庭呢？

在旧约里，我们也可以看到许多圣经的例子：

• 亚伯拉罕为以撒选妻（创24章）：他吩咐仆人不要为以撒娶迦南女子，而是回本族本乡去找一位敬畏神的女子。可见属灵纯洁的重要性。

• 所罗门娶外邦女子的后果（王上11章）：所罗门虽然智慧，却因娶了许多拜偶像的妻子，最终被引诱去随从她们的偶像，导致属灵上的大败坏，国家也因此分裂。

来到新约，保罗教导说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”（林后6:14）虽然这节经文不专指婚姻，但其属灵原则却是清楚的，信主和不信主的，怎能在生命中最亲密的关系上联合在一起？正如牛和羊不能同负一轭一同耕田，因为步伐、性情和力量都不一致。两个属灵本质不同的人又怎能同心同行？保罗在《哥林多前书》也特别提醒：“丈夫死了，妻子就可以自由；若再嫁，只可嫁给主里的人。”（林前7:39）这也是神对婚姻清楚的心意。

有些基督徒在面对感情关系时，可能因为情感的牵引而感到挣扎。有时他们可能满怀个人的善意与期待，希望所喜欢的对象有一天能够信主，因此努力邀请对方来到教会，盼望福音能在对方心里动工。然而，在感情尚未确立，基督徒应当本着爱心与诚实，清楚表达自己的立场：他们所交往的对象必须是基督徒。这不仅是对信仰的持守，更是对上帝旨意的顺服，也是在关系中以与诚实对待对方的一种表现。

在许多教会中，姐妹人数超过弟兄，因为不少弟兄受到世界诱惑而离开了教会。姐妹们也因此面临寻找属主伴侣的极大困难。如果教会中的信主弟兄都转向世界寻找外邦女子为伴侣，这将使教会中的姐妹更难找到属主的配偶。

若在自己的教会中找不到适合的对象，我们也可以考虑借助一些基督教的网络社交平台。因为这些平台通常允许基督徒标明自己的信仰，以便寻找拥有相同信仰的人。我在教会中也认识不少弟兄姐妹，是后来通过社交平台找到了既适合自己、也在主里同行的伴侣。

求主怜悯所有教会的弟兄们，求主怜悯我们的儿女。

图：羊怎能与牛(不同种类）同负一轭一同耕耘呢？牠不仅步伐不一致，力量悬殊，更将在劳苦中受尽煎熬。

「教会的代求不容小觑」

使徒保罗深知集体祷告的重要性，因神眷顾祂的教会，祂聆听教会的祷告。因此他在（腓1:19）中写道：“因为我知道，这借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。”当时，保罗因传扬福音而被囚于罗马，他深信，借着教会弟兄姊妹同心合意的祷告，并且借着耶稣基督借着圣灵所赐的帮助，他终必得着释放。

保罗所说的“得救”，可能并不仅仅指他从监牢中得释放。也可能包含在患难中祈求自己必能站立得稳，不羞愧，忠于基督，无论生死，都要荣耀祂。这是一种属灵的得胜，也是从主而来的拯救。从历史记载来看，保罗后来确实从这一次的罗马囚禁中得释放，继续前往其他地方服事主，直到几年后保罗再次被捕，并最终预备心为主殉道。

因此，当我们身处困境时，千万不要忘记：我们不是孤单的，我们有教会（基督的身体）。教会的弟兄姊妹能与我们一同祷告、携手同行，靠着主的恩典陪伴我们走过今世艰难的道路。

哈米吉多顿Armageddon（启16:16）四大末世观点对比表。这四个观点都属正统基督教范围的解释，需要彼此尊重。

在无千禧年论中，哈米吉多顿（启16:16）与歌革和玛各（启20:8）是同一场末世属灵争战的两种象征性描述，分别从不同异象角度呈现。这两场“战争”并非时间上相隔的两次战役，而是启示录中常见的重复并渐进的异象结构（recapitulation），每次异象都加深并推进对末日冲突的描绘。

圣经启示我们，神预定并拣选人的得救（申7:6-8；罗9:15-23；弗1:4-5），人的救恩完全出于上帝恩典中的拣选。同时，圣经也清楚地教导一个与此平行的真理：人所做的一切行为都有真实的后果，且必须为自己的行为完全负责（结18:30；太23:37；加6:7-8；彼前4:5）。

我们在圣经中可以看到几个例子。首先，使徒保罗在哥林多书信中提到，他在犹太人中作犹太人，在外邦人中作外邦人，为的是要救些人（林前9:20-22）：

「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。……向什麽样的人，我就作什麽样的人。无论如何，总要救些人。」

第二个例子是保罗在《罗马书》中为那些当时拒绝耶稣基督的犹太人，就是他的同胞，并为他们的救恩祷告祈求，盼望他们能早日悔改信基督（罗10:1）：

「弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。」从保罗迫切的祷告中我们看见，祷告是有效的，能祈求神的恩典使一些人得救。

第三，保罗也在《罗马书》中提到，他盼望透过自己的事工激发犹太人对基督的羡慕，使他们当中有些人能够悔转信基督（罗11:13-14）：

「我对你们外邦人说这话；因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分，或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。」

第四，主耶稣也教导我们要谨慎自己的行为，免得绊倒人，使人跌倒，因为那绊倒人的有祸了（路17:2）。保罗也劝诫信徒要谨慎，免得使人跌倒（林前10:32）。

由此可见，圣经教导我们人确实有责任，我们的意志与行为是有真实后果的。与此同时，圣经也清楚见证神掌管并预定一切（太10:29）。因为这两方面的真理同时并行不悖，所以神学家们称之为相容论（compatibilism）。

历世历代的神学家都试图回到圣经中，调和上帝的主权、掌管与预定，与人的自由意志与责任之间的张力。然而我们终究无法完全调解这一奥秘。其一，是因为我们的理性有限，就连世间的许多数学难题我们尚且无法全部解开。其二，是因为这是属神的奥秘，祂并未在圣经中完全启示这一点，所以我们也无法测透这奥秘。

我们唯有承认这两条真理在神的智慧中是可以相容的，并且信靠那位拥有绝对真理的上帝，唯有祂明白知道一切。

当亚当与妻子夏娃犯罪之后，他们就看见自己是赤身裸体的。于是，他们便用无花果树的叶子为自己编做裙子，来遮盖自己因罪所带来的羞耻。之后，他们听见了上帝在园中行走的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。神知道他们躲藏了起来，便呼唤亚当，说：“你在哪里？”神要亚当从隐藏中出来，见祂的面。

在现实生活中，我们有时也会像亚当一样，因羞愧和惧怕而躲藏，不愿走出来，在教会中公开地面对上帝。有时，我们甚至因个人的尊严，不愿从隐藏与遮盖中坦然走出来，在神面前毫无掩饰地站立。

唯有亚当愿意勇敢地带着妻子从黑暗中、树木的隐蔽处走出来，公开地站在神的面前，不再隐藏。神在责问他们之后，出于怜悯与慈爱，为他们用皮子做了衣服，并亲自给他们穿上，遮盖他们的羞辱。神的医治常常是从一句「你在哪里？」开始。祂不是为了定罪，而是呼召我们悔改归向祂，使我们坦然无惧地来到祂面前。

唯有神能够赐下真正的遮盖与保护，使亚当与夏娃穿上皮衣后，得以勇敢面对伊甸园外将要经历的一切挑战与艰难。面对罪恶时，我们选择躲避隐藏以叶子遮羞还是愿意以披上皮衣来勇敢面对后果？

今天在青少年主日学中，我向青少年们教导关于预定论的真理。在教导的过程中，我提醒他们回想前一天他们观看的电影《哪吒之魔童闹海》。

电影中的主角哪吒，虽然经历了极大艰辛与痛苦，被误解、被排斥，也面临电影剧本中所谓的宿命的冲击与敌对势力的攻击，但最终，他得胜了。哪吒之所以最终得胜、拥有一个美好的结局，是因为这部电影的导演饺子（本名杨宇），在编剧与制作之初，已经预定哪吒，爱哪吒。导演饺子在还没制作电影前，早已设定哪吒经历艰辛万苦后的结局是得胜的。

我用这电影做比喻来提醒他们，正如以弗所书一章所说：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们……」（弗1:4），神在创世以前就已经拣选了我们，爱我们（弗2:4-5）。祂是我们生命的导演，祂为我们编写人生的剧本。

所以，无论我们今生经历什么样的困难、痛苦或挣扎，我们的最终结局是确定的，我们必要得胜（罗8:29-30）。因为神已经在永恒中设定了我们终极的归宿与荣耀。我们所行的路，就像哪吒，虽然经历试炼与困苦，但那荣耀的结局已经被神写在我们的生命之中。感谢赞美主！

谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与　神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。 (罗马书 8:35-39 )

感恩今天与执事一同陪同青少看电影。《哪吒之魔童闹海》作为2025年上映的动画电影，延续了前作《哪吒之魔童降世》的故事线，继续探讨命运、身份和自我认知等主题。这是一部极为成功的电影，吸引了大量青少年和年轻观众前往观看，深受欢迎。《哪吒2》有许多值得赞赏的道德价值观，但在此我想分享我对这部影片的一些个人反思。我希望基督徒在观看这部电影时，也能作出归回圣经的深入反省。

【命运与自主】

影片中，哪吒以“我命由我不由天”的宣言，表达了对命中注定安排的强烈反抗。这种对抗宿命的精神，反映了个体对自我命运掌控的渴望。

基督教的圣经所教导的，并不是宿命论。圣经从未提倡一种“顺从命运、无法依靠神而争战或寻求改变”的观念。相反，圣经清楚地告诉我们：虽然掌管人命运的是神，我们却仍可以不断向祂恳求、不放弃地哀求，甚至在祷告中与神摔跤，祈求神帮助我们战胜现实中的社会、环境、各样困难与挑战。基督徒相信相容论（compatibilism），而不是决定论。我们相信神在万事上的绝对主权，也相信人对自己的意志选择负有真实的责任。

雅各在面对走投无路时，在夜间遇见耶和华的使者，他与神摔跤（创32:22-32）。他没有放弃，持续与神摔跤，直到黎明，直到神给他祝福（创32:29）。神也因这事喜悦雅各，便赐福给他，并为他改名以色列，说：“因为你与神与人较力，都得了胜。”（创32:28）

当神告诉摩西，以色列百姓不断悖逆祂，甚至铸造金牛代替真神来敬拜时（出32:8），神为此向他们大发烈怒，决定要审判他们，并要使摩西的后裔成为大国。然而摩西并没有因此放弃，他反而恳切地向神祈求，说祂若这样行，埃及人必会议论祂的名（出32:12）。摩西也求神记念祂与祂的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约，最终摩西使神回心转意，不将所说的灾祸降与祂的百姓（出32:13）。

主耶稣教导我们要常常祷告，因此设了一个比喻（路18:1–8）。比喻中，有一位不义的官，因寡妇不断地缠诉他，最终决定为她伸冤。主耶稣借此比喻鼓励人要恒切祷告，不可灰心。若连那不义的官，尚且因寡妇的哀求而为她伸冤，何况那公义的神，岂不更会为昼夜呼吁祂的选民施行伸冤，并且必快快地为他们伸冤吗？（路18:7–8）

神从来没有要我们顺服一种莫名的“命运”观念，而是要我们依靠祂争战，克服社会、环境，甚至内心深处所带来的种种枷锁。

【魔与妖也有善恶之分?】

影片中，一些魔与妖被描绘为善良的角色，而原本应代表正义的神仙角色，却反而最终显出邪恶的一面。哪吒虽是魔丸转世，却展现出正直与良善的品格；申公豹原被视为反派，却在后期显露出他善良的一面。无量仙翁表面上慈眉善目，代表仙家的正义与权威，但剧情发展中揭示他才是真正邪恶、不择手段的人物。

在这堕落的世界中，我们也可能会看到一些原本代表基督良善形象的牧师与传道人，后来却行出邪恶、甚至不择手段的行为。有时，一些看似邪恶的人，反倒显出良善的一面。圣经中也记载了许多原本代表圣洁与公义的仆人，内心却是极其败坏，行为恶劣（太24:48-51，彼后2:1-3，多1:10-11，提后3:6）。现实生活中，无论在社会或教会内部，有时那些看似属灵的外表，其实有可能是假冒为善的；而在教会之外的人，有时反倒显出比他们更真实的正义。

面对这样错乱的善恶现象，我们必须回到圣经，认识神对人真实的评价。在祂的眼中，没有一个人是真正完全良善的。无论什么阶级，无论身份为何（包括所有宗教领袖在内），都在罪中（创6:5；诗14:2–3；耶17:9；可7:21–23；罗3:10–12；弗2:1–3）。在神眼中，唯有基督是完全良善的（彼前2:22）。祂是那位为羊舍命的好牧人（约10:11），更是那位为我们众罪人甘愿舍命的救主。

电影中的魔与妖被描绘为有善恶之分；但若回到圣经所启示的现实，撒旦，也就是魔鬼，他绝非良善。魔鬼是一切谎言的源头（创3:1，创3:13，约8:44），也是一切罪恶的根源（约壹3:8）。正是魔鬼诱骗了世人，使人类堕落，落入今日所有的苦难之中。盼望我们不会被误导，以为魔鬼也可以是良善的，因为圣经清楚启示他是彻底败坏、与神为敌的那一位。

最后，我们深信神是绝对的良善（诗145:9；诗119:68），在祂里面毫无恶（哈1:13；雅1:13–17）。除了神一位之外，再没有良善的，因为唯有祂是良善的本体与根源。神就是光，在祂毫无黑暗（约壹1:5）。

彼得说：“主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。”耶稣说：“你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你：鸡叫以先，你要三次不认我。” (约翰福音 13:37-38 )

主耶稣曾经告诉门徒们，他们将要离开，但彼得却不信，并且开口说自己绝不会跌倒或离开,甚至愿意为主牺牲。但当彼得这样说时，他显露出自己对主忠诚的自信，他的言语显露出他内心的属灵的骄傲。在彼得的自信与骄傲中，神允许撒旦筛他们，如同筛麦子一般（路22:31-34）。彼得也因此跌倒，用他的行为三次公开羞辱主。

虽然彼得跌倒了，并且三次在行为上羞辱主，但主耶稣依然深爱着他。主也预先告诉他，祂已经为他祷告了：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。” (路加福音 22:32 )”

你或许在行为上否认主？你或许已经羞愧得无地自容？不要忘了，主爱你，祂已经为你祷告，当你回头时，你要去坚固神托付你的弟兄。

在企业经营中，利益的分配常常是一个棘手的问题。通常，一些公司会将他们的盈利归于赚取利益的部门，因为这些部门直接创造收入。然而，这样的做法往往会引起其他部门的不满，因为即使某些部门没有直接带来经济收益，他们的工作仍然对公司的整体运营至关重要。

从另一个角度来看，如果公司选择将所有的利益均分，无论员工是否直接为公司带来盈利，每个人都获得相同的报酬，这种方式则可能导致另一种不公平。那些辛勤工作、付出最多的人可能会感到心寒，因为他们的努力没有得到应有的认可。这种不分轻重的分配方式可能会打击人们的积极性，最终影响公司的整体发展。因此，利益分配应当考虑不同人员的角色与贡献，使整个体系既公平又具有激励作用。

在民数记31:27-30中，我们可以看到神的律法为我们提供了一个充满智慧的分配模式。当以色列人从米甸人手中夺取战利品后，神吩咐摩西要将所得的财物分作两半，一半归于出去打仗的精兵，另一半则归于全会众（民数记31:27）。这样的分配方式既肯定了士兵的努力(大部分利益被分配了给予出去打仗的人），也顾及了未参战但仍属于以色列群体的其他后勤人员。

然而，这并不是分配的最终步骤。神进一步规定，士兵必须从所得的一半中取五百分之一（即 0.2%）献给耶和华，这笔贡物由祭司以利亚撒收取（民数记31:28-29）。而全会众则要从他们所分得的一半中取五十分之一（即 2%），交给利未人，因为他们负责看守耶和华的帐幕（民数记31:30）。从这里我们也可以看见祭司所得的份超过了利未人，因亚伦的后裔祭司仅有几十位，而利未人约有二万二千人（民3:39）。

这样的分配制度体现了神的公义与智慧。士兵们已经冒着生命危险，亲自参战，因此他们的奉献比例较低，仅为所得的0.2%。然而，全会众虽然没有参与战斗，却因士兵的努力而获得战利品，因此他们需要承担更高的奉献比例，即所得的2%。换句话说，全会众的奉献比例是士兵的十倍，因为他们没有冒险，却依然享受战争带来的果实。这样的安排确保了整个社群共同承担对神的奉献责任，同时也尊重并奖励那些实际付出努力的人。

这种分配方式不仅让我们看到神的律法在管理资源时的智慧，也为今天的社会和企业提供了一个重要的原则：对于直接付出的人，应当给予相应的回报，而对于间接受益的人，他们也应该承担相应的责任来回馈群体。这样的分配方式避免了极端的不公平，也确保了社群的平衡与和谐。

因此，在考虑如何分配利益时，我们应该效法神的智慧，根据个体的贡献程度来进行分配，同时确保整个群体的共同责任不被忽视。这样，既能奖励努力付出的人，也能维护群体的整体利益，使每个人都能蒙福。