是走向六道轮回,还是信主得赦免、得永生?

感谢主,今天是我的安息日(休息天)。忙完教会一些事务之后,傍晚时分强迫自己做了两件事,都是大有益处的。 第一件就是原本想要享受自己的安息日,就窝在床上休息。后来强迫疲惫的身体,为了身体健康的缘故,强迫自己去游泳、运动。 游完泳之后,巧遇一个我非常熟悉的卖云吞面的老板。这老板是坐在游泳池内的一个板凳,等候他的妻子。这摊云吞面的老板,是我光顾了至少二十年。 我原本想悄悄看见他,不打招呼就离开。但是后来我强迫自己去与他打招呼,坐下来与他交谈,并且尝试传福音给他。 在传福音的过程中,先与他聊家常,谈他的身体健康、运动,然后谈到他住在哪里,后来他也与我分享投资房产的心得。 后来我与他谈到投资、未来和永生的事。因为得知他信佛教,并且发现他不明白佛教的原理,我就简单地告诉他,佛教教导六道轮回,是依据因果报应(业)而定的。人靠修行试图脱离轮回。若一个人今世作恶,将要进入畜生道、恶鬼道,甚至是地狱道。 然后我与他分享基督教的救赎观,就是上帝差遣他的儿子耶稣基督为世人的罪被钉死在十字架上,用他的血来赎我们的罪。因着信主耶稣得永生,进入天堂。 我告诉这老板说,你在投资这方面那么精明,这笔账你应该会算。若有一天想通,一想明白了,欢迎你来教会认识耶稣。 今天感谢主,我强迫自己做的两件事,都是大有益处的。在安息日强迫自己为了身体的缘故去游泳、运动。第二件事就是强迫自己坐下与人交谈,把福音传给那人。 感谢主给我能力强迫自己做身心灵有益处的事。

旧约以色列与基督成全:字面意义与预表论的统一

要平衡“基督中心”的视角与以色列民族的“字面意义”,关键在于理解字面历史(Literal History)与基督成全(Christological Fulfillment)并不是彼此排斥的,而是有机统一的。我建议可以从以下几个层面来阐述这一整合: 我们必须首先在“历史—文法”的框架下理解旧约圣经的字面意义。以色列作为上帝选民的身份,以及其在历史中的遭遇,具有不可抹杀的真实性与独特性。基督中心的观点并不意味着我们要抛弃圣经中显而易见的字面事实,而是要在这个基础上进行深化。这种深化乃是建立在启示的渐进性(Progressive Revelation)之上:上帝的启示在历史中逐步展开,由旧约到新约不断发展与明朗,而非一次性完全揭示。因此,旧约的字面意义既是真实的,同时也是尚未完全展开的启示阶段。 为了避免将主观的理念强加给圣经,我们应当遵循新约圣经的一些明确指引,我们可以参考如 G.K. Beale 所提出的严谨预表论原则: • 历史真实性(Historicity):预表必须建立在真实的历史之上。例如,摩西是一位真实的历史人物,他在救赎历史中扮演了实实在在的救赎者角色。 • 类比与对应(Analogical Correspondence):在旧约原型与新约成全之间存在对应的逻辑。正如摩西是拯救者却被拒绝,耶稣基督同样是拯救者并遭遇拒绝。 • 指向未来的征兆(Pointing-forwardness):旧约的事件或人物本身就蕴含了某种预示。例如,申命记 18:15 预言将有一位先知像摩西,这使摩西的行为具有了前瞻性的意义。 • 意义的提升与进展(Escalation):基督并非简单的重复旧约,而是对旧约的超越。希伯来书 3:3–6 明确指出,耶稣基督作为“儿子”治理神的全家,其荣耀远胜于作为“仆人”的摩西。 • 救赎历史的有机联系(Organic Relationship):预表论展示的是一种成长的、延续的关系,而非断裂。这种解释是从字面意义中理解上帝与人交往的原则,并诠释上帝如何在基督里同样应用这些原则。 通过回顾(Retrospection),我们能够在耶稣基督身上看见摩西的影子,并确认这种关系是在整个救赎历史中逐步显明的。这种方式既保留了以色列历史作为“初型”的真实价值,又让我们看清这些历史最终指向的目标, 即耶稣基督。这一回顾性的理解并非主观投射,而是根植于新约作者本身的释经实践;使徒们在圣灵的引导下,从基督已经成就的工作出发。 这表明,使徒们并不是随意重新解读旧约,而是在圣灵的引导下,按照旧约圣经本身所具有的双重作者性来作出合乎启示的诠释, 一方面是历史中的人类作者(如先知),另一方面是至高主权的上帝作为终极作者。因此,旧约经文在其原初历史语境中具有真实而完整的意义,同时在上帝的救赎计划中,也内在地蕴含着指向基督的更深层意义;这种意义并非后来附加,而是从起初就存在于上帝的启示旨意之中,并在基督里才被完全揭开奥秘。 总结来说:基督中心的解经并非要取消以色列的字面意义,而是要揭示出:上帝在以色列这个特定民族中所做的每一件事,本质上都是在为基督的到来铺路。只有当我们尊重旧约历史的字面真实性,并承认启示在救赎历史中的渐进展开,我们才能真正理解基督成全这些应许时是何等的丰盛与奇妙。 论以色列的历史字面意义与救赎历史的延续性 在探讨圣经解释时,我们常面临一个核心课题:如何平衡基督中心的视角与以色列民族历史的字面意义。事实上,神至今仍在借着以色列的字面历史向我们显明历史的进程,即便那些尚未领受圣灵、拒绝基督的犹太百姓对此仍未察觉。这种历史的延续性与预表性,构成了我们理解神永恒旨意的关键。 历史的延续性与神的永恒本性 救赎历史中的作为并非简单的重复,而是在相同属灵原则下不断展开与推进。鉴于人类全然堕落的本性根深蒂固,而神的属性又是永恒不变的,因此祂对罪的审判与对选民的拯救,在不同历史阶段中以同一原则显明出来。旧约所记载的原则、律法的精意以及救赎的路径,与新约在本质上是一致的。因此,旧约与新约构成了一个有机整体:旧约是影儿,新约是实体,两者紧密相连,而新约使神的旨意更加显明。 二、旧约记载对新约信徒的现实意义圣经明确指出,旧约中所规定和记录的一切,本质上都是为了新约圣徒的益处: • 教训与盼望:从前所写的圣经,都是为教训我们写的,叫我们因忍耐和圣经的安慰可以得着盼望(罗 15:4)。 • 鉴戒与警戒:他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人(林前 10:11)。 • 得救的智慧与装备:并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事(提后 3:15–17)。 因此,那些写给以色列人的警戒,不仅是针对肉身的以色列人,也是针对在新约教会的意义上“属灵的以色列人”。神正借着以色列的字面历史,向全人类显明祂治理与救赎的原则与路径。 三、审判的进展与基督里的终极成全神是永不改变的。祂在古时如何行,在末后也必照样行。以色列在历史中不断悖逆,而神则不断施行拯救与审判的作为。由于人的罪性不变,这些悖逆的模式在历史中不断重复出现,并且随着启示的推进而愈加显明并加重。 • 审判的预示:正如神没有宽容上古的世代,曾叫洪水临到那不敬虔的世代,又判定所多玛、蛾摩拉,将二城倾覆,焚烧成灰,作为后世不敬虔人的鉴戒(彼后 2:5–6)。同样,旧约中神对以色列(旧约教会)与周围列国所施行的审判,不仅是历史性的作为,也是在救赎历史中具有预表意义,显明神公义审判的原则。这些审判既是当时真实的刑罚,又作为前瞻性的记号,预示神将来对新约教会与普世不敬虔拒绝抵挡主之人的终极审判。并且,这种审判在启示的渐进中不断加深与展开。四、以色列全家得救的应许 历史的终局将涉及肉身以色列人的回转归主。根据圣经的(旧约与新约)都明文启示,那些曾拒绝基督的犹太人最终要悔改归向主耶稣。使徒保罗在罗马书 11:25–29 中揭示了这个奥秘:• 外邦人的数目添满:就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了。 • 全家得救:于是以色列全家都要得救。如经上所记:“必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。” … Read more

财主问:“良善的夫子,我当作什么事才可以承受永生?”

人能否以行为换取永生? 马可福音十章记载,一个少年官来到主耶稣面前,问:“良善的夫子,我当作什么事才可以承受永生?”(可 10:17)。他在耶稣面前跪下,表明他对耶稣的极其尊重,把耶稣视为一位教师,也显出他对永生的迫切渴望。这个问题本身已经显明财主的基本观念:他认为永生是可以通过“作什么事”、遵守神的律法来获得的,是可以靠行为赚取的。 世人没有一个是良善的 主耶稣首先回答他说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”(可 10:18)。这句话并不是否认主自己的良善,而是指出这少年官对“良善”的理解是错误的。他口称耶稣为“良善的夫子”,却没有真正认识耶稣就是神。这也说明,他最多只是把耶稣当作一位道德良善的教师。 财主自以为满足律法的义 接着,主耶稣列举诫命:“不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可亏负人,当孝敬父母。”(可 10:19)。少年官回答说:“夫子,这一切我从小都遵守了。”(可 10:20)。他自认为在行为上已经达到了律法的要求。在马太福音的记载中,他还想从主耶稣口中得知他还缺少什么(马太福音 19:20)。可见他的思维理念是认为,人是靠行为在神面前被称为义并得永生。 财主内心隐藏的罪:未被察觉的贪心 然而关键在于,主耶稣在这里刻意没有提到第十诫“不可贪心”。这并不是忽略,而是有意不先说出来。因为主知道,这少年官真正的问题不在外在行为,而在内心里深处连自己也不晓得的贪心。他虽然在外表上遵守许多诫命,但其实在内心却还是没有办法守住第十诫。 基督的试验:显露人内心的罪恶 因此,主耶稣为了让少年官明白自己是罪人,无法遵守神的诫命,就进一步吩咐他说:“你还缺少一件:去变卖你所有的,分给穷人……你还要来跟从我。”(可 10:21)。这是一个试验,用来显明他内心真正的光景。 在爱中的揭露 同时,经文也特别记载:“耶稣看着他,就爱他。”(可 10:21)。主之所以爱他,在于他在外在行为上确实表现出端正与道德的良善;作为一个富有且年轻的人,他仍然能励志追求做完全人。虽然年轻财主堪称社会的楷模,但他这样的道德与追求仍是永远无法完全的,因为他没有意识到堕落了的人是无法完全良善,因为除了神一位以外,没有良善的。(可 10:18)。在圣洁上帝面前,一个在世人眼中看似完美的人,依然是一个罪人,人的内心依然有贪心。主耶稣对他的爱,是在爱中指出他的缺乏,揭露他的罪,使他看见自己未曾意识的罪。 第十诫“不可贪心” 当财主听见主耶稣的吩咐时,他脸上就变了色,忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。(可 10:22)。这正显明他舍不得放下财产,心里贪爱今世的财富。他所失败的,正是在第十诫“不可贪心”上。 因此,主耶稣没有直接引用第十诫,乃是故意借着“变卖一切”来显露他的本性,使他能看清自己内心的贪心。这也证明,他虽然追求良善,他其实正如主耶稣所说的,世上除了神没有良善的人(可 10:18)。其实财主他的心是被财物所占据,这位财主真正依靠的是钱财。 无法靠自己行善或钱财进入神的国 这也是为什么主耶稣对门徒说:“有钱财的人进神的国是何等的难哪!”(可 10:23)。“倚靠钱财的人进神的国是何等地难哪!”(可 10:24)。像这位行为与品格优良的财主要靠自己进入神的国是难如登天。这也是为何主用了一个夸张比喻说:“骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。”(可 10:25)。 门徒的震惊:“这样谁能得救呢?” 门徒听见就“分外希奇”,因为若是连过圣经生活、追求良善的财主都无法得救,这样谁能得救呢?于是他们问:“这样谁能得救呢?”(可 10:26)。这个问题非常关键,因为他们开始意识到:如果连这样一个道德上看似完美的人都不能得救,那么人靠自己根本不可能得救。 救恩的本质:唯独出于神的恩典 因此,这段经文并不是在对比“少年官失败,而门徒成功”。虽然门徒放弃了事业跟随主耶稣,但他们也意识到,如果连那么品格优秀的财主都无法得救,他们也同样无法得救。这也是为何他们会对主说:“这样,谁能得救呢?”(可 10:26)。 主耶稣给出结论:“在人是不能,在神却不然,因为神凡事都能。”(可 10:27)。这清楚表明,永生不是人靠行为赢得或赚取的,而是出于神透过耶稣基督白白的恩典。 在前与在后的反转 最后主耶稣说:“然而,有许多在前的,将要在后,在后的,将要在前。”(可 10:31)。这句话的意思,是颠覆人的标准。那些自以为在前、靠自己行为称义的人(如少年官),反而是落后的;而那些承认自己不能、愿意信主的人,才是真正在前的。这一原则也让我们明白,许多在今世像不信的财主一样拥有一切,今世是在前的,将来他们将要落在后面。而那些为主放弃一切的门徒(甚至最后被逼迫而死亡),他们今世虽然是在后面的,将来却要在前面。当神的国完全显现之时,有许多在前的,将要在后,在后的,将要在前。因为许多事物在今世与将来之间必有反转。 属灵的自我反省 反省这段经文时,我意识到内心依然有许多贪婪,有诸般的贪心在我里头发动。如使徒保罗所说的 然而罪趁着机会,就藉着诫命叫诸般的贪心在我里头发动,因为没有律法,罪是死的。(罗马书 7:8 ) 福音的确据:在基督里得赦免与永生 感谢主,今天我因着依靠主耶稣罪得赦免(太 26:28;可 2:5;路 24:47),并得永生(约 3:16;约 5:24;约 6:47)。 约翰福音 … Read more

上帝掌管一切,包括人心与过程吗?

上帝的能力超越了我们人所能理解的,被造者无法测透、明白造物主,就如金庸小说中由金庸创作的人物杨过,若杨过能像人一样拥有自主意志,他也无法明白金庸。蝼蚁焉能明白人的作为?就如人无法明白神的作为。 上帝在赐予我们自由意志的同时,也掌管一切决定。箴言 16:9 人心筹算自己的道路;惟耶和华指引他的脚步。上帝也以隐秘的方式掌管我们的心,上帝能在不强迫人心的同时以隐秘的方式掌管。 箴言 21:1 王的心在耶和华手中,好像陇沟的水随意流转。打个比方,约瑟的兄弟们自己决定出卖约瑟,把他卖到埃及,但约瑟后来明白,这一切都在神的计划与掌管之中。所以约瑟年老时,对曾经出卖他的哥哥们说(创世记 50:20 从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景)。 上帝的能力大到一个地步,使我们无法想象,祂能在允许人自行决定之时,却以隐秘、人无法测透的方式掌管人心和人的脚步(整个过程)。这也是为什么耶利米先知说:耶利米书 10:23 耶和华啊,我晓得人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的脚步。 人的计谋、计划虽多,但惟有上帝的计划才会最终实现并立定。箴言 19:21 人心多有计谋;惟有耶和华的筹算才能立定。上帝做万事,都是照着祂旨意所预定的(以弗所书 1:11)。一个人能够悔改,也是神赐他们悔改的心,使他们明白真道(提摩太后书 2:25)。 因为上帝掌管一切,包括我们所有的决定、整个世界的历史,以及大自然,我们能得安慰,因为神所拣选的人一个也不会失落,没有任何事情与势力,包括逼迫与苦难,都不能把我们从主耶稣手中夺去。约翰福音 10:27 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。10:28 我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。 在上帝允许我们一生所经历的患难与困苦中,祂会赐我们坚忍的信心,保守我们的信心,直到我们亲眼见祂的面。 我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。腓立比书 1:6 求主怜悯与爱我们。

约拿时代的地缘政治格局

当我们阅读约拿书时,常常忽略其背后的历史处境。约拿并非单纯逃避一个艰难的使命;他的抗拒,必须放在上帝要兴起亚述(尼尼微是首都)来审判与刑罚以色列所带来的威胁中理解。虽然约拿书中没有明说约拿全部的动机,但圣经中的其它经卷却提供了足够线索,使我们看见那促使约拿先知抗拒神命令的内在张力。 在主前八世纪,北国以色列在耶罗波安二世统治下,表面上经历繁荣,但这种经历繁荣掩盖了深层的属灵与道德上的败坏。与此同时,上帝透过先知们警告以色列,祂要兴起亚述,作为祂手中施行管教的“杖”。 同一时期事奉的先知何西阿曾清楚警告,以色列将受亚述的辖制:“…亚述人却要作他们的王,因为他们不肯归向我。”(何西阿书 11:5)又说:“他们必不得住耶和华的地;以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净的食物。”(何西阿书 9:3)。同时,先知阿摩司也宣告:“耶和华万军之神说:以色列家啊,我必兴起一国攻击你们;他们必欺压你们……”(阿摩司书 6:14)。这些预言共同构成了理解约拿先知违背神命令的重要的历史背景。 当上帝差遣约拿前往亚述的首都尼尼微时,他却选择逃离。经文清楚指出他的原因:“我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾,所以我急速逃往他施去。”(约拿书 4:2)约拿的问题不在于不认识神的属性,反而在于他太清楚神的属性。他深知,只要尼尼微悔改,神就必转意,不降所宣告的灾。从其他同时期先知所传的信息来看,他明白只要尼尼微悔改没有灭亡,日后的尼尼微将成为以色列的巨大威胁。 约拿不愿意尼尼微城有悔改的机会,因此逃往他施(尼尼微的反方向)躲避耶和华的命令去尼尼微传道(拿1:3)。后来他在鱼腹中被神管教出来之后,也没有心甘情愿去传,只在城中走了一日,宣告说:「再等四十日,尼尼微必倾覆了!」(拿3:4)。 上帝宣告审判尼尼微的信息,带来了尼尼微全城的悔改。从君王到百姓,都离开恶道,自卑。于是,神就转意,不将所说的灾祸降与他们(拿书 3:10)。约拿也因为尼尼微人悔改,大大不悦,并向神发怒(约拿书 4:1-4)。 数十年之后,先知的警告应验。主前722年,亚述攻陷以色列的北国:“何细亚第九年,亚述王攻取了撒马利亚,将以色列人掳到亚述……”(列王纪下 17:6)。因此,那曾听见约拿信息的帝国,最终按先知们所说,成为神手中管教与审判以色列的杖(赛10:5-6)。 随着世界局势与地缘政治的发展,约拿所经历的张力,也可能在我们身上重演。凡被视为威胁我们各自国家安全的国家与民族,或因本国的衰落与敌对国家的崛起(如尼尼微的兴起)而引发的局势,往往都可能成为我们心中所厌恶与排斥的对象。求主怜悯我们这些罪人。

对上帝生气与失望

祈愿主耶稣怜悯并搭救这位弟兄姐妹,也祈求主不叫我遇见试探, 也救我脱离一切凶恶。 谢谢你的电邮,虽然我们素不谋面,我对你所面对的患难和困苦深感同情。你表示对上帝极大的失望与生气,这是我非常能够理解的。 你这样的经历,对上帝生气和失望的经历,也是在许多的先知们身上所曾经发生过的事。例如,在旧约圣经约伯记中,有一位完全正直,敬畏神,远离恶事的义人,他的名叫约伯。他也遭遇到极大的患难。在一日之内,他经历了破产(约伯记 1:13-17),又同时失去了七个儿子和三个女儿(约伯记 1:18-19)。不仅这样,后来他也身患重病,从脚掌到头顶都生长毒疮(约伯记 2:7),每日为了减轻痛苦,用瓦片刮自己的身体。 约伯在他最痛苦的时候,在他周围信主的朋友们,甚至以恶言相对诬陷他有罪有应得,使他犹如落入无底坑,痛苦万般。约伯在他受极大折磨的时候,多次向上帝发烈怒,并且甚至指责上帝是不公义的(约伯记 9:22;约伯记 10:3;约伯记 19:6),甚至希望上帝远离他(约伯记 10:20)。 也有一位寡妇名为拿俄米,她失去了自己所爱的丈夫,同时也失去了两个儿子(路得记 1:3-5),并且经历了破产(路得记 1:21)。拿俄米真诚的说“我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦…”(路得记 1:21)。 当她的家乡人看见她的时候,拿米对他们说,请不要叫我拿米(因为拿米就是“甜”的意思)。她希望家乡的朋友称她为玛拉(就是苦的意思)。因为拿米说,是全能的上帝使她受了大痛苦(路得记 1:20-21)。若我们仔细地阅读圣经,圣经真实并坦诚地记载了许多信靠上帝的人,他们都无故受苦。有一些遇见逼迫、无故受患难,有一些遭遇疾病,面对经济危机,有一些甚至为了上帝的名,被杀害。 若你想与上帝吵一架,那么我鼓励你阅读约伯记与诗篇,因为其中有许多质问神的经文,愿能减轻你内心的痛苦。例如大卫最痛苦时,多次质问神,诗篇 13:1(大卫的诗,交与伶长。)耶和华啊,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢? 诗篇 13:2 我心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?我的仇敌升高压制我,要到几时呢? 例如:诗篇 22:1(大卫的诗,交与伶长。调用朝鹿。)我的神,我的神!为什么离弃我?为什么远离我,不救我?不听我唉哼的言语?2 我的神啊,我白日呼求,你不应允,夜间呼求,并不住声。 上帝并不是我们所想象的那位高高在上,戏耍我们人世间的一位邪恶主宰。上帝爱我们世人,也曾道成肉身,成为人,进入了这罪恶与受苦的世界,为了救赎我们罪人,为我们受尽了百般折磨。 上帝原本从不受苦,但却为了我们进入这世界,经历被家人拒绝,被门徒出卖,被众人羞辱。甚至他连一个有枕头的地方也没有(马太福音8:20),最后所有的门徒也因他被抓拿而逃走了。最后被鞭打,甚至被活活钉死在十字架上。所以主耶稣,这位道成肉身的上帝,并不是不能够明白你所受的苦难,痛苦。 上帝也从来没有欺骗我们,说当我们信靠他之后,这一生就会一帆风顺,风调雨顺。 这些都清楚记载在多处圣经中,例如雅各书1:2-8,罗马书5:3-5,约翰福音 16:33;提摩太后书 3:12;彼得前书 4:12-13)主耶稣也从未欺骗我们,祂对我们坦言:“在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。”(约翰福音 16:33) 我为你祷告,祈求你的信心能够坚忍到底,也为你祈求上帝使你早日胜过这一切的患难,也祈求主为你开一条恩典之路,让你胜过你所面对的一切患难与困苦。最后,我希望用一段的圣经来鼓励你。雅各劝勉受苦的基督徒,要他们留意约伯受苦后的结局。虽然约伯面对大患难与困苦,但在他的坚韧和忍耐当中,他的结局是满有怜悯与慈悲的。 雅各书 5:10 弟兄们,你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。11 那先前忍耐的人,我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,显明主是满心怜悯,大有慈悲。

加尔文:以色列中的以色列(普遍拣选与特殊拣选)

加尔文指出,上帝对以色列的拣选实际上有两个“圈子”。外圈是上帝与整个以色列民族(亚伯拉罕的所有血缘后裔)的普遍拣选。在这个圈子里,所有人名义上都是“约的子孙”,拥有割礼的记号和听闻救恩的特权,这彰显了上帝对一个民族整体的开恩。然而,在这些后裔中,上帝还运用祂隐藏的旨意进行了第二次拣选,形成了一个内圈(即特殊的拣选,或称上帝隐藏的拣选(hidden election))。只有这个内圈里的“应许儿女”或称为“余剩子民”,才拥有真正的信心,并让救恩的应许在生命中产生实效。因此,即使外圈中有人因不信而背弃了上帝,也不代表上帝的应许落空了(罗9:6),因为神真正的主权计划本就是通过这个“圈内有圈”,就是上帝在永恒中特殊拣选信主的子民来承受救恩。 加尔文在评注中首先澄清了一个核心困惑:既然上帝对亚伯拉罕及其后裔许下了永恒的诺言,为何许多犹太人最终却背离了上帝?难道是上帝的应许落空了吗?加尔文指出,问题的关键在于我们如何定义“亚伯拉罕的后裔”。他提出,上帝的拣选实际上存在两个层面:首先是(普遍的拣选),这涵盖了所有肉身生于亚伯拉罕血脉的人。这些人(如以实玛利和以扫)在名义上都属于“约的子孙”,拥有接受割礼和听闻应许的特权,这种地位是上帝白白赐予整个以色列民族的荣耀。 然而,加尔文进一步阐述了第二个更深层的层面,即(特殊的拣选)或称上帝隐藏的拣选(hidden election)。他强调,并非所有拥有亚伯拉罕血统的人都自动成为“应许的儿女”。真正的儿女,是指那些在生命中经历应许之“实效”与“权能”的人,也就是那些拥有真实信心的人。这就解释了为什么有些受过割礼的以色列人最终失落了,因为他们虽然拥有名分(外在的记号),却因不信和背弃,拒绝了这名分所带来的实质益处。 总而言之,加尔文认为上帝的信实并未因以色列人的背叛而动摇。上帝的计划是在庞大的“名义上的选民”中,根据祂主权且隐藏的旨意,选出真正属于祂的“余民”(remnant)。这种区分也同时提醒基督徒:宗教身份、家庭背景或外在仪式(如割礼或洗礼)固然是上帝赐予的恩惠,但唯有圣灵在人心中重生的工作所产生的真信心,才能使人真正承受上帝的救恩。 加尔文罗马书注释(罗9:6) 罗马书 9:6  这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人,7  也不因为是亚伯拉罕的後裔就都作他的儿女;… 加尔文:论亚伯拉罕的后裔与应许的子孙 “并不都是……”等等。 这里的论点是:上帝的应许是赐给亚伯拉罕及其后裔的,但这份产业并不无区别地属于每一个后裔。由此可见,即便有人背弃圣约,也不证明上帝的约不再坚定有效。 为了更清楚地说明主是在何种条件下接纳亚伯拉罕的后裔为特作自己的子民,此处必须考虑两点: 第一点:普遍的应许与自然的血缘 上帝赐给亚伯拉罕的救恩应许,属于所有在自然血缘上追溯到他的人;因为这应许是无例外地向所有人发出的。基于这个原因,他们被理所当然地称为**“约的继承人”;在这方面,他们是亚伯拉罕的继任者,或如圣经所称的“应许的儿女”**。 既然主的旨意是要让祂的约在以实玛利和以扫身上受印记,如同在以撒和雅各身上一样,可见他们并没有完全与主隔绝;除非你认为割礼毫无价值,但割礼是根据上帝的命令施行在他们身上的,若轻视割礼便是对上帝的不敬。正如使徒保罗之前所说:“诸约……都是他们的”(罗 9:4),即便他们不信,这些名分依然属于他们;在《使徒行传》3:25 中,彼得也称他们为**“约的子孙”**,因为他们是先知的后裔。 第二点:特殊的选民与应许的实效 **“应许的儿女”**严格来说是指那些在他们身上显出应许权能与实效的人。基于这一点,保罗在此否认亚伯拉罕所有的子孙都是上帝的儿女,虽然主曾与他们立约,因为只有极少数人持守了约中的信心。然而,上帝自己在《以西结书》中见证说,祂将他们整体都视为儿女(结 16:20-21)。 简而言之,当全体人民被称为上帝的产业和特作归祂的子民时,其含义是:他们被主拣选,救恩的应许已向他们发出,并由割礼这一符号所确证。但是,由于许多人因忘恩负义而拒绝了这份名分,从而未能享受其任何益处,因此在应许的成就上,他们之间产生了差异。为了不让人们因应许在许多犹太人身上没有实现而感到奇怪,保罗否认了这些人被列入上帝真正的选民之中。 有些人可能更倾向于这样的表述:“以色列民族普遍的拣选The general election,并不妨碍上帝根据其隐藏的旨意,从他们中间拣选他所喜悦的人。” 当上帝垂顾一个民族并与其立生命之约时,这确实是白白恩典的辉煌范例;但在那仅限于一部分人的“第二次拣选”中,上帝隐藏的恩宠表现得更为明显。 当保罗说“从以色列生的,不都是以色列人”,以及“亚伯拉罕的后裔,不都是儿女”时,他在修辞上运用了一种词义转换(即委婉修辞/παρονομασία)。在每一句的前半部分,他涵盖了整个种族(肉身的后裔);而在后半部分,他仅指那些没有堕落的、真正的子孙。 7. 然而,“从以撒生的,才要称为你的后裔。” 保罗引用这句经文是为了表明:上帝隐藏的拣选(hidden election)胜过(并决定了)其外在的呼召(outward calling)。这种拣选绝非与外在呼召相抵触,相反,它促使了外在呼召的确认与最终成就。 For not all, &c. The statement is,—that the promise was so given to Abraham and to his seed, that the inheritance … Read more

以色列如何应验证明圣经

一些基督徒因以色列国近年来的某些行为而感到困惑甚至羞愧;然而,以色列确实在救赎历史中成为上帝与耶稣基督的见证。本篇将探讨这悖逆顽梗的以色列,如何在其历史与本质中反而应验并印证圣经的真实性。 1.以色列的拣选与福音见证 以色列是被上帝拣选的一个民族,承载上帝的话语——圣经,并且借着他们,福音,就是救恩的好消息,要传遍天下。然而,这拣选并非因他们的良善或义,乃是出于上帝的恩典与主权,正如经上对以色列所说: 「你当知道,耶和华你 神将这美地赐你为业,并不是因你的义;你本是硬着颈项的百姓。」(申命记 9:6) 这拣选在耶稣基督和祂的门徒身上得以成就,显明救恩是先临到犹太人,也临到外邦人;来到新约时,圣经清晰地揭晓,按着信心,属基督的人才是真正的以色列人(约4:22;罗1:16;加3:7–8)。 「现在他说:你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事,我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。」(以赛亚书 49:6) 2. 以色列民被托付圣约与圣经 透过历史中的一个真实存在的国家,上帝透过以色列把一切的诸约、律法、诫命、敬拜和应许都赐给并托付给他们,使他们在救赎历史中成为上帝启示的承载者与见证者。这民族也是上帝所拣选并使用来保存圣经的器皿(罗3:1–2)。 「他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。」(罗马书 9:4) 3. 救世主弥赛亚出自以色列 上帝的儿子耶稣基督也是透过这个民族降世的,耶稣基督按肉身生于犹太人,是大卫和亚伯拉罕的后裔,应验了上帝向列祖所立的圣约,应许的弥赛亚从他们而出,显明救恩历史的连续性与真实可靠(罗9:5;提后2:8)。 「亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱。」(马太福音 1:1) 4. 以色列民的回归与复国 圣经见证迦南地赐给以色列人,显明上帝在历史中的信实与主权。从历史上看,他们虽然经历被掳与分散,却在上帝的护理之下归回本地:第一次是在巴比伦被掳之后(主前586年被掳,主前538年开始归回);其后在主后70年罗马毁灭耶路撒冷后被分散各地,并在第二次世界大战之后,于1948年在国际政治进程中重新建立国家。这些历史事件在某种意义上反映了上帝对以色列的保守与带领(申30:3–5)。 犹太人自罗马时代以来经历了长达近两千年的大规模分散,虽未完全离开其土地,却长期失去国家形态;然而他们虽亡国那么多年,他们最终重新建立国家,因这是上帝向列祖亚伯拉罕所应许之地相联系。 「我必从各国收取你们,从列邦聚集你们,引导你们归回本地。」(以西结书 36:24) 5. 以色列拒绝上帝并杀害先知 这个民族也以一种特别的方式见证上帝,就是在其历史中不断显出悖逆、不顺服与违背圣约,他们被上帝称为悖逆顽梗的子民(出32:9;申9:6;耶7:26);他们杀害绝大部分的先知(王上19:10;尼9:26;太23:31-32),拒绝上帝所差遣的使者。这种持续性的抗拒反而从反面印证了上帝话语的真实性。 「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人;我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。」(马太福音 23:37) 6. 以色列拒绝并杀害基督 以色列这民族也被预言要拒绝弥赛亚(赛53:1;诗118:22;亚12:10;赛6:9–10;约1:11),并在祂来到时将祂杀害(徒2:23;徒3:15;徒4:10)。旧约中的先知在针对自己的民族时,经常指出以色列这民族对上帝属灵的瞎眼与刚硬,心蒙脂油,耳朵发沉(赛6:9–10;耶5:21;结12:2;太13:14–15)。旧约已经预告这位受苦的仆人耶稣基督要被以色列民族藐视、被弃绝、并杀害,而新约则清楚记载这预言在耶稣基督身上的应验,从而构成强有力的护教证据。 「他被藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。」(以赛亚书 53:3) 7. 悖逆以色列的悔改与终末盼望 然而,在末后的救赎计划中仍然存有盼望:这悖逆的百姓并非被上帝完全弃绝,乃是在上帝至高主权与圣约信实之中,等到外邦人的数目添满了(罗11:25),上帝要使这悖逆祂的以色列民悔改归向祂(何3:5)。他们将悔改信主耶稣,并为自己所行的恶悔改,如同从前悖逆主的外邦人一样,因信耶稣基督蒙恩得救,从而显明上帝救恩计划的恩典与荣耀。 「弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,於是以色列全家都要得救。如经上所记:必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶;。」(罗马书 11:25-26)

“三年半” 、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天” 、“一七之半”、

“三年半”、“一七之半”、“一载二载半载”、“四十二个月”与“1260天”乃属同一象征性时间表达;其中“一载二载半载”即一载(1年)+二载(2年)+半载(0.5年)=三年半(3.5年),而“1260天”按每月三十天计算(42个月 × 30天)亦为三年半。在启示文学中,这些用语共同指向整个新约教会时代。 一载二载半载(但7:25;但12:7)指向第四兽之角对圣民的逼迫与压制,意在折磨圣民并削弱其权势。一七之半(但9:27)则描述那行毁坏可憎者的作为,使祭祀与供献止息,并带来对圣徒的压迫。同样地,在启示录中,一载二载半载期间也是神保护妇人(即教会)躲避蛇的逼迫(启12:14);此时期亦即1260天,神使受逼迫的妇人(教会)得以被养活(启12:6)。这妇人(旧约与新约一体的教会),生下男孩子,就是那将来要用铁杖辖管万国的(启12:5;参诗2:9),指向基督的降生、受膏与升高;而妇人其余的儿女(基督徒),就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人(启12:17),并且是龙所逼迫的对象。 在这1260天期间(启11:3),神保守两个见证人(即教会)进行见证与传道;同时,这也是外邦人践踏圣城(即教会)的42个月(启11:2)。并且,龙将权柄赐给海兽,使其得以任意而行42个月(启13:5)。 因此,这三年半的时期乃是教会时代的特征性描述:一方面是逼迫的时期,圣民在世可能会受压制与患难(但7:25;启13:5);另一方面也是神保守的时期,教会在患难中蒙神看顾与养活(启12:6;启12:14);同时更是见证与宣讲的时期,教会在世忠心传扬神的道(启11:3)。并且,这一时期以基督的降生与得胜为中心起点(启12:5),延续至其子民的见证群体之中(启12:17),显明在神至高主权之下,基督既已掌权,教会在患难中仍被保守,并持续完成其见证使命。”

谁是这被龙所逼迫的妇人(启示录12:1-17)

谁是这被龙所逼迫的妇人(启示录12:1-17) 这位妇人是一个“复合性”Composite Symbol的象征人物。她代表旧约中忠心信主的以色列(即旧约教会)以及新约的教会整体。 1. 妇人首先是旧约中忠心信主的以色列(即旧约教会),就是属应许、凭信心的余民,而非仅属肉体不信主的以色列民族、因为以色列后来弃绝并钉死基督,并且逼迫教会。即保罗在罗马书 9:6 所说的:“从以色列生的,不都是以色列人。” 2. 妇人也是新约的教会:因为妇人的其余的儿女就是“那守神诫命、为耶稣作见证的”,即那些为基督作见证、传扬福音的基督徒。(启示录 12:17) 这妇人不太可能指不信的以色列(即仅属肉体的民族),因为不信主的属肉体的以色列并不是一切信徒之母;属肉体的以色列并不是“那守神诫命、为耶稣作见证的的母亲”(启示录 12:17),他们反而是弃绝基督、抵挡福音、逼迫基督徒的。 这妇人也不太可能指马利亚,因为马利亚并没有在旷野中经历这一象征性的三年半时期(“一千二百六十天”;“一载二载半载”)(启示录 12:6, 14)。 而新约教会却像旧约教会一样,在旷野中受到神的保护。更重要的是,信徒也不是马利亚属灵的儿女。 因此,这妇人最合宜的解释是:贯穿圣约历史的神的子民整体——即由旧约中忠心信主的余民(旧约教会)延续到新约教会的圣约群体。