耶稣与马斯洛需求层次理论

Jesus versus Maslow’s hierarchy of needs

主耶稣指出,祂的门徒一生追求的人生目标不应是个人的自我实现。祂所指出的是违背人性与人的肉体私欲的需求。祂要求门徒依靠圣灵,每天跟随祂的脚踪,舍己deny himself。今世的人追求最基本的生理需求、安全需求、社会需求、自尊需求和自我实现。主耶稣却要我们天天舍己,背起自己的十字架来跟随祂。

舍己不是放弃自己,舍己是不再以自我的欲望为个人人生的目标。舍己按经文的背景也是为了主的缘故,可以为主牺牲自己的性命。舍己不是倒空自己,也不是追求“空”或“无我”。舍己是爱主,以主为人生目标与目的,舍己是为了主放下自己去学习爱人。舍己之人能为了主放弃个人尊严,为了主放弃个人的利益。舍己之人一生以荣耀神为目标,全心全意全力地爱神。

求主帮助我们的心明白为何舍己,才能得到真正的满足、喜乐与平安。求主帮助我们经历舍己爱主、舍己爱人所得的真正满足与喜乐与平安。求主帮助我们明白为何舍己爱主才是我们人的真正自我实现 self-actualization。

马太福音 16:24 於是耶稣对门徒说:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。

马可福音 8:34 於是叫众人和门徒来,对他们说:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。

路加福音 9:23 耶稣又对众人说:「若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。

图:马斯洛需求层次理论 (Maslow’s hierarchy of needs) 是心理学家亚伯拉罕·马斯洛 (Abraham Maslow) 在1943年论文「人类动机理论 A theory of Human Motivation」中提出。

理智第一?

理智,或理性,是我们思想的能力。意志是我们选择和行事的能力。感情是我们的感受。希腊哲学家教导说,意志和感情应该服于理智之下,改革宗神学家有时候也倡导“理智第一” 。但是圣经不是这样教导的,它也没有高举意志或感情于其它之上。

在圣经里,这三样没有不平等的。所有的都堕落了,所有的都同样需要救赎。被救赎之后的三者,对于一种敬虔的人生来说都是至关重要的。重要的不是让它们都服在理智或其它的能力之下,而是要让理智、意志和感情都服在上帝的话语之下。这三种能力都是互相依靠的。约翰·傅瑞姆 John M Frame

The intellect, or reason, is our capacity to think. The will is our ability to choose and act. The emotions are our feelings. Greek philosophers taught that the will and emotions should be subject to the intellect, and Reformed theologians have also sometimes advocated the “primacy of the intellect.”4 But the Bible does not teach that, nor does it exalt the will or the emotions over the others. In Scripture there is no inequality among these. All are fallen, all are equally in need of redemption, and all, as redeemed, are essential to a godly human life. The important thing is not to make them all subordinate to the intellect or another faculty but to make intellect, will, and emotions all subject to the Word of God.The three capacities are mutually dependent.

Frame, J. M. (2023). Concise Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief (J. J. Hughes, Ed.; Revised and Enhanced Edition, p. 117). P&R Publishing.

罪人亲近主

主耶稣在世界时,那些不配、罪孽深重和贪婪的税吏和污秽的妓女是带着信心不断亲近主耶稣,寻求祂的怜悯、赦免、医治和恩典(太9:10-13,路15:1-4,路7:37-50,路19:5-10)。只有当时在宗教上苛刻的法利赛人讨厌并反对耶稣,并且远离耶稣。不但如此,这些虚伪的宗教领袖还尝试阻止主耶稣接触陷入罪恶的罪人。

任何陷入罪恶的基督徒,不应该躲避神,或远离主日敬拜,而应当效法耶稣时代的罪人、税吏与妓女,带着祈求怜悯的心态亲近主耶稣。因唯有主耶稣有赦罪之恩,唯有祂能医治并且帮助我们挣脱任何罪恶。

耶稣在屋里坐席的时候,有好些税吏和罪人来,与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见,就对耶稣的门徒说:「你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?」耶稣听见,就说:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着。经上说:『我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。』这句话的意思,你们且去揣摩。我来本不是召义人,乃是召罪人。」(马太福音 9:10-13 )

新传道人的艰辛旅程

今天又听到一位刚毕业回国的传道人,因为生活的压力、挑战与事奉的苦难而心里难过。这些传道人回国之后,往往他们的教会因自身的神学传统而不接受他们所受的神学体系装备。面对毕业后没有工场,再加上生活的各种困难与挑战,他们只能仰望等候神。

这些年,我看见许多神的仆人们在远方,他们默默坚忍地服事主。他们需要面对经济上的压力、来自自身教会的压力、没有事奉工场的压力、社会环境的压力、亲人不理解的困扰、并随时可能面对的打压。

我经常对他们分享,他们是神装备的强壮鲤鱼,被神滋养在长江之中,需要面对各种挑战和困难,甚至包括一些逼迫。而我只是祂饲养在鱼缸里的脆弱小金鱼。若祂把我这小金鱼放入江中,可能因无法适应恶劣环境而早已灭亡。

求主赐祢这些忠心的仆人们更大的信心、能力、智慧,并保护祢在远方的众仆人们。

【亚4:6…万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。】

一载、二载、半载

研究三年半,可往 William Hendriksen、 G K Beale 、 Vern Poythress 、 Dennis E Johnson 他们的启示录释经书研究。

但以理书与启示录中指的“三年半”就是“一载、二载、半载”(1年+2年+半年)、“一七之半”、“42个月”、“1260天”(42月 X 30天)。

为什么不解释成两个三年半呢?因为《启示录》中的“三年半”如果是按一些人假设是时间顺序排列的,那么它肯定加起来超过七年。从这里我们可以看出,“三年半”并不一定是按时间顺序解释的。 另一个重要证据是,当你看到《启示录》中的主题有七个重复并延伸进展的循环时,每个延伸进展的循环都强调了同一主题的不同视角。

最后,使徒约翰对《但以理书》中“一载、二载、半载”(启12:14-17)的解释,实际上揭示了隐藏在旧约中但以理书“一载、二载、半载”的奥秘。

《但以理书》中一载、二载、半载的象征意义

《但以理书》中“一载、二载、半载”这一短语通常被解释为3.5年的时期。以下是对这一象征意义的详细解释和支持:

  1. 预言年份计算
    • 在圣经预言中,一年通常象征为360天(12个月,每月30天)。
    • “一载” = 1年(360天)
    • “二载” = 2年(720天)
    • “半载” = 0.5年(180天)
    • 总计 = 360 + 720 + 180 = 1260天,即3.5年。
  2. 年原则
    • 这一原则在《以西结书》4:6和《民数记》14:34中得以体现,将预言中的每一天解释为一年。这种解释方法在处理长时间的预言时尤为常见。
  3. 与《启示录》的交叉引用
    • 《启示录》11:2-3提到“42个月”(3.5年)和“1260天”。
    • 《启示录》12:6和12:14将“1260天”等同于“一载、二载、半载”,确认这一时期为3.5年。
    • 《但以理书》7:25中的“一载、二载、半载”不仅在但以理书中被解释为3.5年,也在《启示录》中被借用,并明确表示该短语的意思为3.5年​。该短语的使用与其他时间参考(如1260天和42个月)一致,这进一步支持了其象征3.5年的解释​。
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  4. 历史和神学解释
    • 这一时期象征着重要的迫害和苦难事件,如犹太人在安条克四世(Antiochus IV Epiphanes)统治下的遭遇和耶稣基督的事工。
    • 安条克四世(Antiochus IV Epiphanes)的统治时期(175-164 B.C.E.)以其对犹太教的压迫而著名,引发了马加比反抗运动。
    • 耶稣基督的事工被认为大约持续了3.5年,开始于祂的洗礼,结束于祂的受难和复活。

总而言之,“一载、二载、半载”象征着3.5年,这一解释基于预言计算、圣经交叉引用和历史背景。

👉 启示录证道

安息日

《马可福音 1:32.天晚日落的时候,有人带着一切害病的,和被鬼附的,来到耶稣跟前。》

马可特别提到,这件事是在日落之后才发生的(犹太人的一天是从日落到日落)。现在已经是安息日的第二天。显然,城里的人们小心翼翼的不想违反他们所学到的安息日规定。根据这些传统,帮助他人寻求治疗可能会被视为“工作”,因此被避开。。在这一点上,马可生动地向我们展示了人们的属灵困境。他们的宗教领袖和教师无法医治和恢复他们。他们所能做的只是谴责他们在安息日“工作”。相比之下,耶稣教导他的门徒安息日的祝福(他们发现这特别的安息日是多么的有福!)。主耶稣带来了宗教领袖所无法带来的医治。sinclair Ferguson 弗格森《马可福音》

Mark makes a point of mentioning that this did not take place until after sunset (the Jewish day was measured from sunset to sunset). It was now the day after the Sabbath. The townspeople were, apparently, anxious not to break the Sabbath regulations they had been taught. According to these traditions, helping someone to seek healing might be regarded as ‘work’ and so it was avoided. In this, Mark gives us a vivid insight into the spiritual plight of the people. Their religious leaders and teachers could not heal and restore them. All they could do was condemn them for ‘working’ on the Sabbath. By contrast, Jesus taught his disciples the blessings of the Sabbath (and what a blessing they had found this particular Sabbath to be!). He brought healing where the religious leaders could not bring any. Sinclair Ferguson lets study Mark

救赎消除忿怒与敌意

救赎的主要目的并不是消除人对神的仇视或敌意,尽管救赎的结果会带来这种效果。救赎实际上是为了消除神对罪人的忿怒与敌意,因为世人忤逆并冒犯了这位宇宙的统治者和他们的造物主,那公义的审判者。

罗马书 3:25.神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义;因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪,

罗马书 5:9.现在我们既靠着他的血称义,就更要借着他免去神的忿怒。

《再思好撒马利亚人的比喻》路加福音 10:25-37

  1. 律法师是否相信耶稣就是要来的基督,世人的救主?(路10:25)
  2. 律法师是否带着良善的动机来试探耶稣?(V25)
  3. 律法师认为人是如何得永生?(V25)
  4. 律法师是否相信(靠守律法、靠行为)能得永生?(V27)
  5. 一个人若能完全守住所有的律法爱神与爱邻舍如同自己,能不能得永生? 主耶稣如何回复律法师?(V28、利18:5、申6:24)
  6. 世上是否有人能完全守住所有的律法,靠行为得永生?(参考:创6:5、诗14:2-3、诗51:5、诗143:2、箴20:9、耶17:9、罗3:10-12、罗3:20、加2:16、加3:10、雅2:10)
  7. 律法师为要显明自己有理,证明他做的到,他就刻意问耶稣什么?(V29)
  8. 在这背景情景之下,主耶稣对律法师说了一个好撒马利亚人的比喻。
  9. 犹太人是否憎恨撒马利亚人?(约4:19、约8:48、路10:33)
  10. 撒马利亚人的比喻中,有(祭司、利未人、撒马利亚人),请问哪一位是落在强盗手中的邻舍? (注:受伤之人他是从耶路撒冷下耶利哥去,他应该是犹太人)
  11. 为什么律法师选择回答撒马利亚人是那邻舍?
  12. 律法师为什么不愿说祭司、利未人才是邻舍?
  13. 律法师若要靠律法得永生,主耶稣要他照样行,去爱谁?(V37)
  14. 律法师是否会愿意去爱他们犹太人所憎恨的撒马利亚人,如同爱自己一样?
  15. 透过比喻主耶稣让律法师看见自己其实是违背律法,无法靠行为得永生。
  16. 人要如何得永生?「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。(约翰福音 3:16 )

路加福音 10:25有一个律法师起来试探耶稣,说:「夫子!我该做什么才可以承受永生?」26.耶稣对他说:「律法上写的是什么?你念的是怎样呢?」27.他回答说:「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主—你的神;又要爱邻舍如同自己。」28.耶稣说:「你回答的是;你这样行,就必得永生。」29.那人要显明自己有理,就对耶稣说:「谁是我的邻舍呢?」30.耶稣回答说:「有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手中。他们剥去他的衣裳,把他打个半死,就丢下他走了。31.偶然有一个祭司从这条路下来,看见他就从那边过去了。32.又有一个利未人来到这地方,看见他,也照样从那边过去了。33.惟有一个撒马利亚人行路来到那里,看见他就动了慈心,34.上前用油和酒倒在他的伤处,包裹好了,扶他骑上自己的牲口,带到店里去照应他。35.第二天拿出二钱银子来,交给店主,说:『你且照应他;此外所费用的,我回来必还你。』36.你想,这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢?」37.他说:「是怜悯他的。」耶稣说:「你去照样行吧。」

图:路加福音 10:25-37 (祭司、、利未人、撒马利亚人、受伤的犹太人)

加尔文解释耶和华的使者是还未道成肉身的基督

译自:约翰加尔文,《十二小先知书注释- 撒迦利亚书 3章1-2节》(第5卷,第83页)。

。。。神介入并为祂的教会对抗撒旦。因此祂说,让耶和华斥责你撒旦,让耶和华斥责你,那位选择了耶路撒冷的耶和华。神在这里说话,然而祂似乎是耶和华的使者;但这并不难理解,因为在上一节中,撒迦利亚说约书亚站在耶和华的使者面前,显然是指基督,祂被称为使者,也是耶和华;因此祂在这一节中也可能被这样称呼。

但是,为了避免有争辩的人说我们过度提炼地解释这些词句,我们可以简单地理解为——神在这里用第三人称提到祂自己的名字;而这种表达方式在圣经中并不罕见,“耶和华就使硫磺与火,从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”(创19:24 注取自和合本翻译)摩西为什么这样说?正是为了表明当神对所多玛施行审判时,祂并没有采用常见的方式,而是公开显示这是一个非同寻常的、特殊的审判。因此,这里的表达是有力的,“让耶和华斥责你”,也就是说,我自己会斥责你。

然而,如果有人仔细考虑整个上下文,就不得不承认这些词句可以适当地应用于基督,祂是祂教会的份,因此站在约书亚祂面前的天使是祂;并且祂自己随后显示出,教会将在祂的庇护下是安全的。

。。。that God interposes and takes the part of his Church against Satan. Hence he says, Rebuke thee Satan let Jehovah,1 rebuke thee let Jehovah, who has chosen Jerusalem. God speaks here; and yet he seems to be the angel of Jehovah:2 but this is not inscrutable; for a in the last verse, where Zechariah says that Joshua stood before the angel of Jehovah, Christ is doubtless meant, who is called an angel and also Jehovah; so also he may be named in this verse.

But that no contentious person may say that we refine on the words too much, we may take them simply thus,—that God mentions here his own name in the third person; and this mode of speaking is not rare in Scripture, “Jehovah rained from God.” (Gen. 19:24.) Why did Moses speak thus? Even to show that when God fulminated against Sodom, he did not adopt a common mode of proceeding, but openly showed that it was an unusual and a singular judgment. Thus the expression here is emphatic, Rebuke thee let Jehovah, that is, I myself will rebuke thee.

However, were any one to consider well the whole context, he could not but allow that the words may properly be applied to Christ, who is the portion of his Church, and that therefore he was the angel before whom Joshua stood; and he himself shows afterwards that the Church would be safe under his patronage.

Calvin, J., & Owen, J. (2010). Commentaries on the Twelve Minor Prophets – Book of Zechariah Chpt 3 Verse 1-2 (Vol. 5, p. 83). Logos Bible Software.

旧约中的耶和华使者The Angel of the LORD in Old Testament

1】圣经一再强调没有人见过父神

圣经一再强调没有人见过神;人不能见神的面,因为人见神的面不能存活(出33:20)。神住在人不能靠近的光里,是人未曾看见、也是不能看见的(提前6:16)。主耶稣也宣称从来没有人见过神(约5:37),正如使徒约翰所说的,从来没有人见过神(约1:18、约壹4:12)。如果从来没有人见过神,那在旧约中显现的耶和华神又是谁?这位显现的耶和华其实就是耶和华圣子,圣子主耶稣是那不能看见之神的像(西1:15),祂也是神本体的真像(来1:3)。从来没有人见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来(约1:18)。

2】理解“耶和华的使者”:神的显现与天使的差遣

在旧约中,我们能看见先知有时似乎记载两个位格的耶和华,一位是显现的,另外一位是未曾看见的。在旧约中那位看得见的耶和华,有时是以耶和华的使者(天使)的方式向祂的子民显现。以下我们将简单快速地参照许多经文来明白主耶稣就是那位显现的耶和华,而那为人所不能见,也未曾见过的耶和华就是圣父。正如主耶稣宣称从来没有人见过父神(约5:37)。

然而,需要特别注意的是,我们必须小心仔细地看经文的上下文,因为并非每次提到的“耶和华的使者”就意味着是神亲自的显现。在某些情况下,这个称谓仅仅指的是一位由神差遣的天使,而不是神自己。例如,在路加福音1:11-19中,虽然这位主的使者代表神,但他并非神亲自的显现。这段经文中出现的主的使者,这位天使长的名字是加百列。

因此,在阅读和解释这些经文时,我们需要注意经文的上下文和细节,以辨别“耶和华的使者”是指神亲自的显现还是仅仅指一位由神差遣的天使。这种细致入微的阅读和理解,有助于我们准确地领会圣经的教导和信息。

3】圣子耶和华以使者的形象向亚伯拉罕显现

在旧约中,有时我们看见耶和华曾以使者的形象向亚伯拉罕显现(创18:1-2),亚伯拉罕看见耶和华使者的时候就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地,称祂为主(创18:3),祂的名字也被称为耶和华(创18:13)。这位耶和华的使者也向夏甲显现,并吩咐她回去顺服撒莱,并且应许夏甲说“(我)必使你的後裔极其繁多,甚至不可胜数”(创16:9-10),并告诉她耶和华听见了她的苦情。令人惊讶的是,圣经记载夏甲就称那对她说话的耶和华使者为「看顾人的“神”」(创16:13)。从圣经的记载中,我们可以看见这位独特显现的耶和华使者就是神。

 神在(创19:24)用第三人称提到祂自己的名字;而这种表达方式在圣经中并不罕见,“耶和华就使硫磺与火,从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”.在经文之中,我们看见了耶和华的使者被称为耶和华,并且在天上耶和华(天父)那里降下硫磺与火。 

接下来,我将举出许多例子,证明先知们称这位独特的耶和华使者为神。来到创22:11时,耶和华的使者从天上呼叫亚伯拉罕,命令他停手。并且耶和华的使者说祂知道亚伯拉罕是敬畏神的,因为他愿意把他的独身爱子献给祂(创22:12)。耶和华的使者还指著自己起誓(创22:16)应许赐福亚伯拉罕。

4】圣子耶和华以使者的形象向雅各显现

耶和华曾经在伯特利(创28:19)的天梯上向雅各显现(创28:13),宣称自己就是耶和华,是他祖亚伯拉罕的神,也是以撒的神。后来耶和华的使者(创31:11)在梦中再一次呼叫雅各并且清楚宣告祂就是那一位曾在伯特利向他显现的神(创31:13)。之后耶和华的使者与雅各摔跤,并被雅各称为神(创32:30)。祂同时在那里给雅各祝福。雅各年老时对约瑟见证这位耶和华的使者救赎他脱离一切的患难(创48:15-16)。雅各告诉约瑟说“救赎我脱离一切患难的那使者”(创48:16)。

5】圣子耶和华以使者的形象向摩西显现

这位耶和华的使者(出3:2)就是从荆棘里火焰中向摩西显现的神(出3:4)。当时摩西蒙上脸,因为害怕看见神(出3:6)。耶和华的使者向摩西宣告祂的名是“I am”(请参考原文LXX或英文圣经翻译),原来祂就是那位未道成肉身之前的主耶稣。当主耶稣向犹太人说亚伯拉罕既看见了祂的日子时(约8:56-58),犹太人不相信耶稣的话,说:「你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?」接着主耶稣以上帝的名向犹太人宣告祂自己(约8:57),“I am”(请参考希腊原文或英文圣经翻译)。犹太人因听见主耶稣使用耶和华向摩西宣告的名字“I am”,便要拿石头打祂(约8:59),只因为主耶稣宣告祂就是那位向摩西显现的耶和华。

6】耶和华的使者(圣子)完全代表了神的名、拥有神一切的权柄

带领摩西与以色列出埃及的就是这一位独特的耶和华的使者(出23:20),祂完全代表了耶和华的声音、耶和华的名字与耶和华的权柄(出23:21)。这一位独特的耶和华的使者拥有权柄审判刑罚以色列的过犯(出23:21)并带领以色列进入迦南地。祂就是那一位在云柱中引导以色列的路(出13:21),在以色列营前行走的使者(出14:19)。祂就是那一位赐粮与水的耶和华(出23:25)。耶和华的使者在玛撒站在摩西面前与磐石那里,吩咐摩西击打磐石(出17:5-6)。原来摩西所击打的磐石预表着基督(林前10:4),因站在摩西面前与在磐石那里的就是那耶和华的使者。

7】圣子耶和华以使者的形象向约书亚显现,作耶和华军队的元帅

耶和华的使者也曾向约书亚显现,祂同样要求约书亚把脚上的鞋脱下来(书5:15)并且接受约书亚对祂的俯伏下拜(书5:14)同时宣称祂就是作耶和华军队的元帅,是祂带领以色列的军队攻打迦南地。在约书亚离世之前,耶和华的使者(士2:1)从吉甲上到波金对以色列人说,是祂领以色列从埃及上来到祂向他们列祖起誓应许之地,是祂与以色列百姓立约(士2:1-4)。

8】士师们称耶和华的使者(圣子)为神

当士师基甸亲眼见耶和华的使者,耶和华的使者接受了所献上的祭物,祂伸出手内的杖,就有火烧尽了基甸手中所献上的祭(士6:21)。当基甸看见耶和华的使者接纳他所献上的祭物,他害怕的说:「哀哉!主耶和华啊,我不好了,因为我觌面看见耶和华的使者。」此时记载士师记的先知称呼耶和华的使者为耶和华(士6:22)。耶和华的使者告诉基甸放心,不要惧怕,他必不至死。

耶和华的使者也向士师参孙的父亲玛挪亚显现(士13:17),祂使用上帝的称乎,祂称自己的名是奇妙的(士13:18、赛9:6),并且接受参孙父母所献的祭,玛挪亚也称祂就是神(士13:22)并且害怕的说;「我们必要死,因为看见了神。」他的妻子却告诉他「耶和华若要杀我们,必不从我们手里收纳燔祭和素祭」(士13:23)。

9】大卫称他有两位主

在代上21:15-17,我们看见神(应是天父)差遣耶和华的使者(应是圣子)来审判刑罚耶路撒冷,当大卫举目,看见耶和华的使者站在天地(代上21:16),大卫和长老都身穿麻衣,面伏于地面向这位耶和华的使者(神)祈求。后来我们明白大卫为何在诗篇中称他有两位主(诗110:1)。一位是那预定万事并差遣的就是圣父,另外一位是被赋予基督权柄掌权的(诗110:2-3)并将来要按麦基洗德的等次永远为祭司的(诗110:4)就是圣子。

10】先知以赛亚曾见耶和华(主耶稣)的荣耀

先知以赛亚也曾见耶和华的荣耀(赛6:1-7),这位看得见的耶和华就是未道成肉身的主耶稣。因为使徒约翰解释以赛亚先知曾见主耶稣的荣耀(约12:41)。正如先知以赛亚时代的以色列人心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷,拒绝耶和华的话(赛6:1-10)。同样的,当耶和华道成肉身时,他们同样拒绝不信祂(约12:37-41)。这位看得见的耶和华宣告祂就是首先的,也是末后的(赛48:12、启1:17-18)。这位看得见的耶和华(圣子)宣告是另外一个位格的耶和华(圣父)差遣祂与圣灵来(赛48:16)。

11】耶和华的使者(圣子)为大祭司约书亚脱去罪孽

在撒迦利亚书中,我们看见耶和华的使者(圣子)向耶和华(父)代求(亚1:12)。先知撒迦利亚在异象之中看见大祭司约书亚站在耶和华的使者面前(亚3:1),撒但也站在约书亚的右边与约书亚作对。来到第二节中我们看见先知称耶和华的使者为耶和华(亚3:2)这位耶和华奉另外一个位格的耶和华(父)的名责备撒旦。是这位耶和华的使者命令其它使者们要脱去大祭司约书亚污秽的衣服(亚3:4),并且宣称是祂使大祭司约书亚脱离罪孽,给他穿上华美的衣服。

12】诗篇见证耶和华(圣子)

在诗篇中我们看见诗人称神被油膏,祂是被另一个位格的神(圣父)用油膏立祂(圣子)(诗45:6-7)。在(来1:8-9)圣经称这位神就是(圣子),祂的宝座是永永远远的;祂的国权是正直的,是祂(子)的神(父)用喜乐油膏祂(子)。在先知大卫的眼里,他拥有两位主(诗110:1),大卫说耶和华(父)对我主(子)说:你(子)坐在我(父)的右边,等我(父)使你(子)仇敌作你(子)的脚凳。主耶稣在世时曾反问反对祂的犹太人:“大卫为何有两位主?”(路20:41-44),如果大卫称祂为主,祂又为何是大卫的子孙呢?」

13】在旧约中,悖逆的以色列人就一直在抗拒,抵挡不顺服主耶稣

最后当我们回到创世纪时,我们便能明白为何耶和华神说:“那人已经与我们相似(创3:22)”。我们从圣经整体的教导中得知明白,能与神相似的还有另外两个位格。因为神是三一神(父、子、灵)。来到新约时,圣经揭开这位带领以色列出埃及的就是还未道成肉身的主耶稣(犹1:4-5)。其实在旧约时代悖逆神的以色列经常不信耶和华的使者,也不顺服祂(就是那位未道成肉身的主耶稣)。换句话说,在旧约中,悖逆的以色列人就一直在抗拒,抵挡不顺服主耶稣(祂以耶和华的使者的形象显现),来到新约时他们还是一样持续抗拒抵挡不顺服主耶稣,甚至后来把道成肉身的祂钉死在十字架。

14】一些教父们认为耶和华的使者在旧约中显现的是未道成肉身前的基督 [1]

贾斯汀·马特(Justin Martyr, 公元100-165年)指出,旧约中显现的耶和华的使者其实是耶稣。爱任纽(Irenaeus, 公元130-202年)在《反异端》中提到,耶和华的使者是未道成肉身的基督。特尔图良(Tertullian, 公元155-240年)表示,旧约中的耶和华的使者是基督的前身。俄利根(Origen, 公元184-253年)指出,耶和华的使者是未道成肉身的耶稣。亚他那修(Athanasius, 公元296-373年)表示,耶和华的使者是基督。这些教父们通过他们的著作和讲道,解释了他们认为旧约中的“耶和华的使者”实际上是未道成肉身的耶稣。

15】一些改教家们认为耶和华的使者在旧约中显现是未道成肉身前的基督

马丁·路德(Martin Luther, 1483-1546年)提到,旧约中的“主的使者”实际上是基督未道成肉身前的显现。 约翰·加尔文(John Calvin, 1509-1564年)[2]  加尔文在《基督教要义》第一卷第十三章第十节中《在旧约圣经中以耶和华使者的形式显现的,就是基督》写道,耶和华的使者是未道成肉身的基督。

约翰·加尔文也在其对出埃及记23:20的注释中指出,这里的耶和华使者所指的并不是普通的天使,而是所有天使之首,祂一直以来就是教会的元首。加尔文认为,使徒保罗的权威应该足以让我们信服,保罗告诫哥林多信徒不要试探基督,像古时的以色列人试探基督一样,然后被蛇所灭(哥林多前书10:9)。

结语

这位在旧约中显现的耶和华,祂就未道成肉身前的主耶稣,祂拥有神的名(出23:21)和完全代表神的面(出33:14、赛63:9、犹1:5)。

图(《约书亚记》第5章13-15

[2] But the orthodox doctors of the church have rightly and prudently interpreted that chief angel to be God’s Word, who already at that time, as a sort of foretaste, began to fulfill the office of Mediator.29 For even though he was not yet clothed with flesh, he came down, so to speak, as an intermediary, in order to approach believers more intimately. Calvin, J. (2011). Institutes of the Christian Religion & 2 (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vol. 1, p. 133). Westminster John Knox Press.