我的孩子成绩不及格,该怎么办?

今天我们生活在一个高压的社会中,身为父母,我们往往担心孩子成绩不理想,甚至不及格。父母之所以如此担忧,是因为牵挂孩子的未来。毕竟在社会生活中我们看见,如果成绩不好,连最基本的文凭都难以取得,孩子将来势必会经历劳苦。

有些时候,当儿女成绩不佳或不及格时,其实父母也是与儿女一同承受痛苦与煎熬。有时也因为孩子的成绩不理想,引发夫妻之间的争吵与责难。那么,当我们的儿女成绩不理想时,或不及格时,我们身为父母,应当如何回应,既为着儿女,也为着我们自己?

第一,

我们必须来到上帝面前,重新调整并更新我们的价值观。这个世界常常因着人的成绩与才干而轻看人,但我们身为上帝的儿女,不可认同这样的价值观。无论我们的儿女成绩如何,他们在上帝和我们眼中,都是尊贵的,是我们心中的宝贝。我们要用信心的眼光看待儿女的成长,不是单凭成绩、分数或名次来衡量他们的价值,而是相信每一个孩子在上帝的计划中都有祂独特的心意与安排。

第二,

父母需要常常来到上帝面前祷告,因为我们身为父母,心中常常充满担忧与焦虑。为着儿女的将来,是否会受苦,我们感到焦虑和害怕。因此,我们应当来到上帝面前,把儿女和我们自己完全交托给祂,祈求祂的眷顾、看顾与带领,并深信祂掌管儿女的未来。

我记得有一次,我正为孩子的学业和前途感到担忧时,孩子却温柔地对我说:“爸爸,不要害怕,我的生命是主掌管与带领的,不需要为我的将来担心害怕。”孩子这番话深深地提醒并安慰了我,因为的确,主掌管明天,祂比我们更爱我们的儿女,也比我们更知道他们的道路该如何走。

第三,

我们也要努力将一个正确的价值观传达给儿女,那就是:殷勤努力、坚忍不拔、不惧失败,远远胜过任何学校成绩。我们更应关注的是,儿女是否真正在学习过程中付出了努力,是否具备坚持到底、不轻言放弃的心志,而不是只盯着他们最终取得的成绩。这种属灵的教育观,帮助孩子建立正确的目标感与责任感,使他们在一生中都能靠着主的恩典坚定并努力前行。

第四,

我们必须回到上帝面前,看见世上的每一个孩子都有祂所赐下的独特天赋。孩子们的智力、能力、兴趣与才干各不相同,即使他们努力学习,也并非每一个人都能达到父母所期待的学术成绩。但若我们静心观察,或许会发现,其实神已经将其他领域的恩赐才干赐给我们的儿女。

有些孩子长大后会成为厨师,有些会成为乐手,有些会成为木匠,有些则可能成为技术人员。只要他们愿意吃苦、勤奋,不畏失败,再加上上帝所赐的天赋与才干,我们要相信,各行各业都能出状元。

第五,

我们应当留心观察,孩子成绩下滑是否是因为懒惰,或是因为沉迷于手机游戏。如果真是如此,父母就需要祈求上帝赐下更大的智慧,去辅导和劝勉儿女,并且有智慧地帮助他们管理时间,合理安排娱乐与游戏的比例。

身为父母,我们常常也需要牺牲自己的时间与娱乐,甘心付上代价,与孩子一同坐下温习功课、一起读书,而不是让孩子独自一人学习,自己却在床上滑手机。若父母都不愿意承担这份陪伴与牺牲的责任,我们就不难明白,为何我们的儿女也常常缺乏同样的自律与坚持。

如果我们身为父母,无法舍下自己的休息与娱乐的时间来陪伴孩子学习,那我们也需要预备自己的心去面对一个现实:他们的成绩可能真的不会理想。这不是孩子一个人的责任,而是全家的功课。

第六,

我们要意识到,外在的体罚与管教或强制管理模式并不能真正改变人的内心。唯有当儿女自己意识到问题,并且内心真正被说服,他们才会自发地作出改变。否则,外在的要求顶多只能暂时迫使孩子在我们面前,表现出我们想看到的行为,但因为他们的内心并未真正转变,所以当我们不在身边时,他们往往也不愿意付上任何的代价。

因此,我们应当以辅导的心态,带着儿女一同来到上帝面前,祈求祂赐下智慧,使我们能帮助孩子看清自己的问题,并祈求圣灵动工,在他们心中作更新与转化的工作。或许,这才是真正深层且有效的改变之路。

第七,

当儿女的理解能力较弱时,若父母在经济许可的情况下,也可以为他们寻找合适的补习老师。但在寻找的过程中,我们要明白:并不是每一位能够理解并教导的老师都适合自己的孩子。有些老师虽然有知识,却未必具备合适的恩赐与耐心。

一些特别有恩赐和能力的补习老师,他们能够帮助孩子从不及格进步到及格,甚至有些后来考出了优异的成绩。感恩的是,我曾亲身遇见一位这样的老师,他帮助了至少我认识的七位孩子,从不及格逐步提升到及格,甚至有一些进一步取得令人欣喜的成绩。

然而,这样的老师是可遇而不可求的。因此,我们需要祈求主的带领,使我们有机会遇见那些既有极大恩赐能力、也有愿意之心的老师,能真实地帮助我们的儿女克服所面对的学业障碍,并在学习之路上得着造就与成长。

第八,

即使有些孩子在勤奋努力之后仍然考不及格,或者有些因为贪玩而导致考试失败,我们也不应因此灰心。考试不及格,并不意味着他们的一生就此毁灭。相反,这可能正是他们成长过程中的一次重要转折。

我曾见过一些孩子,在经历成绩不理想的打击之后,因着父母持续的鼓励与陪伴,他们愿意再次应考,不轻言放弃。在这段复考的过程中,他们逐步克服了学习上的障碍,也在性格上经历了锤炼,变得更加坚定与勤奋。最终,他们顺利通过考试,并成功升学。

这些曾经的挫败,不仅成为他们生命成长的重要里程碑,也成为塑造他们性格与意志的关键过程。上帝往往透过失败磨炼人心,使他们在经历过挣扎与眼泪之后,变得更坚强、更谦卑,也更有担当。

结语

我想借着「龟兔赛跑」的故事,来鼓励和安慰那些正面临类似处境的孩子与家长们。在这个我们耳熟能详的故事中,我们知道乌龟的天资远远不及兔子。但乌龟并没有因此自暴自弃,反而愿意一步一步地坚持、努力,付出辛劳的代价。最终,正是这份坚持与恒心,使它赶上了兔子,甚至赢得了比赛。

现实生活中,我们也见过许多聪慧如兔子的孩子,他们起步快速、表现优越,但因为缺乏品格的扎根,例如骄傲自大、懒散、不受教,最终也在社会中遭遇极大的挫折与跌倒。因此,我们要告诉我们的儿女:天资并不能决定你的一生,真正能使你走得远、站得稳的,是持守美好的品格、恒久的忍耐和殷勤的努力。正如经上所记:

箴言 12:24.殷勤人的手必掌权;懒惰的人必服苦。

箴言 12:27.懒惰的人不烤打猎所得的;殷勤的人却得宝贵的财物。

乌龟的胜利不是偶然,而是一步一个脚印地踏实向前,在上帝的恩典中完成祂为它所预备的赛程。同样地,我们的孩子也可以靠着上帝的带领,在祂为他们命定的道路上坚持前行。

我失去了贞洁

我的一位牧者主里的兄弟与我分享了这位女传道的一段祷告视频,

视频中女传道的祷告内容:

“Shi la la la ba ba , la ba ba ba ba , shi la la la ba ba 谢谢你,恢复我们的贞洁,【【恢复我们的处女膜】】,恢复我们,主啊,使我们重新开始守贞。主啊我知道这个世界是跟我对抗的,我愿意靠着你遵守你的旨意,我要来赞美你,我愿意立定心志从一个贵妇变成一个圣洁的新妇,主啊我赞美你,谢谢你,赞美你。”

我看了之后心中有许多感触。我无意要批评这位女传道人,只是盼望借此,引出上帝赦罪之恩的真理。

在这个简短的祷告文中,我们看见这位女传道人强调圣经关于圣洁的教导。她在祷告中求主使女信徒成为圣洁的新妇。不过,她的祷告中也有一些较为特别的内容,例如祈求主恢复女性的贞洁,甚至祈求恢复女性的处女膜。她对圣洁的重视是值得人尊重的。

在圣经中,我们看见主要我们成为真正属祂的儿女,也盼望我们活出圣洁、贞洁的生活。但如今,活在一个充满诱惑与罪恶的时代中,很遗憾,我们基督徒的生活却常常与世人无异。

凡是因过去不洁的性生活而感到自责的信徒,即使他们知罪后深感自责,觉得自己不配,其实在基督里有赦罪的恩典。即使有些女子曾因过失失去了贞洁,我们知道,在基督里我们已经得着赦罪与内心的平安。

正如(罗8:1)所说:「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。」又如(约3:18):「信祂的人,不被定罪。」(诗103:12)也提醒我们:「东离西有多远,祂叫我们的过犯离我们也有多远。」

因此,为要让自己被主接纳,并不需要重新恢复肉体上的贞洁,例如恢复处女膜。主所看重的,是认罪悔改的心与真实的信心。

即使有些女子因环境所迫成为妓女,当她信主之时,她仍然能够进入神的国。正如主耶稣所说:「我实在告诉你们,税吏和娼妓倒比你们先进神的国」(太21:31)。

在(路7:36-50)中,我们看到一位名声不堪的罪恶女子,站在主耶稣背后,挨着祂的脚哭泣,眼泪湿了耶稣的脚,就用自己的头发擦干,又用嘴连连亲祂的脚,把香膏抹上(路7:38)。主耶稣接受了这女子的敬拜,也接受她的服事,并且在众人面前对她说:「你的罪赦免了」(路7:48),又告诉她:「你的信救了你,平平安安地回去吧」(路7:50)。

因此,凡是因过去的性行为而被控告的男女,只要真心信主,主必赦免。我们并不需要恢复肉体上的贞洁,例如处女膜,才能被接纳为圣洁的新妇。新妇预表着圣洁的教会(弗5:27;启21:2)。即使肉体上的贞洁已无法恢复,神仍然在基督里接纳我们,称我们为祂圣洁的儿女。

最后,在(约8:3)中,有一个正在行淫的妇人当场被抓住。法利赛人和文士把她带到主耶稣面前,要求祂按照摩西的律法用石头打死这妇人。众人听了主耶稣的教导后,就一个一个地离开了。

主耶稣也对那妇人说:「我也不定你的罪;去吧,从此不要再犯罪了」(约8:11)。

视频中女传道的祷告内容:“Shi la la la ba ba , la ba ba ba ba , shi la la la ba ba 谢谢你,恢复我们的贞洁,【【恢复我们的处女膜】】,恢复我们,主啊,使我们重新开始守贞。主啊我知道这个世界是跟我对抗的,我愿意靠着你遵守你的旨意,我要来赞美你,我愿意立定心志从一个贵妇变成一个圣洁的新妇,主啊我赞美你,谢谢你,赞美你。”

没有地狱可以吗?


一些基督徒希望只有天堂而没有地狱,因为地狱是一个极其可怕、充满刑罚的地方。也有信徒表示,他们所爱的亲人因为在今世拒绝救恩,因此当这些亲人离世时,他们的内心感到极其悲痛。

[骨肉之亲未得救的忧伤]


所以,当骨肉之亲拒绝救恩时,信徒那种大有忧愁、心里时常伤痛,甚至愿意自己被咒诅、与基督分离的心情,是人之常情,是我们可以理解的。

[摩西与保罗的哀痛与代求]


我相信,神也能体会我们内心的感受。这就如同神人摩西在世的时候,也曾为自己的同胞、为百姓恳求神赦免他们的罪。他甚至说,如果神不答应的话,愿意自己的名字也一同从生命册上被涂抹:


(出32:32)倘若你肯赦免他们的罪,…不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。

同样地,在新约中,保罗也有这样的情感。他在《罗马书》中表达了深切的哀痛:


(罗9:2-3)我是大有忧愁,心里时常伤痛;为我弟兄、我骨肉之亲,就是自己被咒诅、与基督分离,我也愿意。

[地狱若是被消除的可能后果]


然而,如果公义的上帝把地狱消除掉的话,那将可能带来一些我们意想不到的后果。

[其一],

那位坑害我们的魔鬼撒旦将不再被丢进火湖中。我们从《启示录》得知,撒旦最终将被关在上帝之城之外,投入永远的刑罚之中:

(启20:10)那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方;他们必昼夜受痛苦,直到永永远远

[其二],

有些信徒在世时遭遇极大的逼迫,甚至为主被不信的人杀害。他们在天上的祷告,是祈求主为他们伸冤。如果地狱被取消,他们将失去公义得以施行的盼望:

(启6:10)大声喊着说:“圣洁真实的主啊!你不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤,要等到几时呢?”

[其三],

如果地狱被取消,那么今世恶人所做的一切邪恶的事,将不再有任何后果。恶人就可以胡作非为、为所欲为,毫无敬畏之心,也不再有终极的审判和刑罚来限制他们的罪行。若没有最终面对神的审判与刑罚,那么这世界就失去了区分善恶的终极标准。

[其四],

如果神把地狱消除,祂就不再是公义的神了。祂的属性不仅仅是慈爱,祂也是公义的。因此,要求祂取消地狱,是违背神属性的、不合理的。

取消地狱,不只是削弱了对恶人最终惩罚的警戒,也等于否认了神是公义的主宰。这样一来,公义就成了空话,恶人所作的种种罪行就没有必要付出代价,世界将陷入道德崩溃的深渊。

[主再来时才显明真相]

在今世,有许多真相是我们暂时还无法明白的。但我们相信,主再来的那一日,神必清楚地向我们显明一切我们未曾明了的真相。也唯有祂,能够安慰信徒内心深处的伤痛。

[我们可以为爱的亲人做什么]

因此,在今世,我们首先能为所爱的亲人做的,就是持续地在神面前代求。正如使徒保罗所说:(罗10:1)弟兄们,我心里所愿的,是要以色列人得救;为此,我也常为他们祈求神

[其二],
我们也要竭力勇敢地向他们传福音,见证主耶稣的恩典与真实。并且努力邀请他们来到教会,亲自聆听福音的真道。

[其三],

我们也祈求主不断地改变我们的生命,使我们的行为不成为他们的绊脚石,反而使我们的生命成为荣耀主的见证。

[最后:祈盼我们所爱的能得救]

最后,祈求主帮助我们,在我们仍在世的年日中,使我们所爱的亲人也能与我们一同接受主耶稣基督的救恩。

约翰福音 3:16 神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。

(罗9:2-3)我是大有忧愁,心里时常伤痛;为我弟兄、我骨肉之亲,就是自己被咒诅、与基督分离,我也愿意。
(罗9:2-3)我是大有忧愁,心里时常伤痛;为我弟兄、我骨肉之亲,就是自己被咒诅、与基督分离,我也愿意。

神不义没有给人同等机会。

有人对我说,神是不义的,祂没有给予每一个人同等的机遇来认识相信主耶稣。

【上帝恩典的主权】

为什么上帝不给每一个人同等的机会、同等的机遇、同等的恩典来相信耶稣基督,以至于得着救恩?

这个问题触及到拣选与恩典的主权。首先,我们必须从“公义”的本质来思考:即使上帝不赐给世人任何机会或恩典来相信耶稣基督,以至于得救,祂依然是公义的。在这个问题上,我们不能把上帝“施恩的主权”误解为“祂必须给予恩典”;若是“必须给”,那就不再是恩典,而是义务。

圣经清楚教导:我们都是罪人(罗3:23),按着上帝的公义来衡量时,所有人都该灭亡。祂若让全人类都灭亡,祂依然是完全公义的,因为我们所当得的乃是死亡(罗6:23)。

换句话说,上帝不亏欠任何人救恩。祂若施恩给一些人,使他们蒙恩得救,那是出于祂的怜悯与主权恩典;若任凭另一些人因自己的罪恶而灭亡,那是出于祂公义的审判。因此,没有人能控告上帝不公义,因为“罪的工价乃是死”(罗6:23)。

【人的不义显明于企图剥夺神的主权】

人之所以是不义的,不仅因为我们犯了罪,还因为我们从神领受了生命,享受了祂赐给人类的一切资源、物资与恩典,却不愿意敬拜祂、顺服祂、感谢祂。

神所创造的一切原是为人所预备,而人却在享受这些恩典的同时,忘记了赐恩者,不承认祂的主权,甚至抵挡、批评祂的作为。

人拒绝敬拜神,也不愿承认神的主权,这正是人类不义的凭据。人不愿顺服与敬拜,是出于狂傲与悖逆。人不愿敬拜神,是因为自以为是、自我为中心,不愿意让神在生命中居首位。这正是保罗在《罗马书》所描述的:“他们虽然知道神,却不当作神荣耀祂,也不感谢祂;他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。”(罗1:21)

【神施恩给不配得的人】

在所有人都本该受刑罚、受审判的公义法则之下,上帝却因着祂的怜悯与恩慈,在祂自己的主权里,拣选施恩给一部分人。

祂使那些愿意信靠并接受耶稣基督的人得着救恩。这不是因为他们比别人更好、更配得,而是因为神主动在祂圣洁与公义之中施恩,使原本当灭亡的罪人,有机会悔改归信、得蒙赦免。这就是神的主权恩典:祂有权柄向谁施恩就施恩,向谁怜悯就怜悯(出33:19;罗9:15)。

然而,当我们用批评、质问、不敬虔的态度去挑战上帝为什么不拯救所有人时,其实正显明了我们自己的骄傲与不义。

人若站在罪人的地位,却向公义圣洁的神质问“为何祢没有多给恩典?”,其实是忘了:我们配得的是刑罚,不是恩典;配得的是灭亡,不是救恩。

【一个简单的比喻】

一个简单的比喻可以显明人这种不义的态度:好比一群犯了死罪的死囚,按着“公义的法则”(law of justice),他们本来都该被判死刑,无一例外。这是合理、公义的审判,因为他们的罪确实当得其罚。

然而,一位拥有最高权柄的君王或总统,在他主权性的怜悯与赦免中,决定赦免其中一部分人。他们得着了恩典,脱离了刑罚,并不是因为他们比别人更好,而是因为这位掌权者出于自己的主权旨意施恩施怜。

但那没有被赦免的另一部分人,虽然明知自己罪有应得,反而质问、批评,甚至攻击这位君王,埋怨说:“你为什么不赦免我?”他们这样行时,忘了一个最根本的事实:他们受刑罚,是出于公义;他们所承受的刑罚,是他们应当得的。而赦免,是出于怜悯,不是出于义务。

这个比喻正揭示了人心堕落的真实光景:人不但不为他人蒙恩而感恩,反而质问施恩者的主权,甚至将自己本该受的刑罚视为不公。

最可怕的是,那些已经蒙恩的人,反过来咬施恩者一口,批评祂不仁不义,没有施恩给所有的人。

神不义没有给人同等机会?

上帝公平吗?Is God Fair?

有人问:在这个世界中,有些人富有、聪明、掌权;而有些人却贫困、软弱、被忽视。许多人因此质疑:上帝是公平的吗?Is God fair?

圣经教导我们:上帝确实是“公平的”(justice)。但圣经所说的“公平”(justice),并不等于现代人所理解的平均主义,例如:每人分一份、人人一样多。

圣经中的“公平”,是建立在上帝圣洁本性之上的“公义” (righteousness)与“公正”(justice),并在祂的审判中毫无偏待地彰显出来。

祂不看人的外貌,也不按人的身份、地位、财富来审判;祂按着各人是否顺服祂的诫命,以及其行为与内心动机来施行判断。祂照着自己公义的法则与律例审判世人。

【人质疑神的公平】

神并没有给予每一个人相同的资源、机会与才干。当人因此批评神时,实际上正揭露了我们内心的不义。

这就如同一个人分别施舍给两个乞丐:一个得了一百元,另一个只得了一元。那只得一元的乞丐不仅不感恩,反而破口大骂,责怪施恩的人不公平。这样的人,不是因为遭受不公,而是因为心中不义。他故意遗忘了:人的生命、世界上的一切资源,甚至我们所能享有的每一样恩典,都是神所赐。不义之人因为得得少了,就如同那不知感恩的乞丐一样,出口毁谤,批评神的施恩与主权。

堕落的人性正是如此。我们经常以这种态度来责备神,把社会的罪恶、家庭中的痛苦、人生遭遇的邪恶与不公,全都推卸给神。我们无理地怪责神,却不愿意面对一个事实:世上许多的苦难,正是人的罪所带来的结果。人非但不自我省察,悔改归向神,反而把一切责任归咎于神,质疑神的公义,埋怨祂不公。

【神是公义的,祂多给谁,就向谁多要】

神是公义的。圣经也启示我们一个清楚的法则:上帝多给谁,就向谁多要(路12:48)。主耶稣在《马太福音》25章讲到“按才干受托的比喻”时说:“按着各人的才干给他们银子,一个给了五千两,一个给了二千两,一个给了一千两。”(太25:15)

这说明:上帝所赐的恩赐与资源各有不同,有人领受一千两,有人领受五千两。但祂的“公义”(righteousness)乃在于祂按着人所领受的托付来施行“审判”,祂的要求完全公正(justice)且合理。

若祂赐我们一千两,祂就要我们交出一千两的果子;若赐我们五千两,祂也必按五千两来审问我们所交出的忠心与结果。换句话说,随着我们在地上所得到的普遍恩典越大,我们的责任也就越大。人在社会中的责任程度也是不同的。

圣经清楚教导我们:神照各人所领受的托付来施行审判(太25:15;路12:48),祂按人的行为与内心的动机施行公平的判断(罗2:6;林后5:10),而托付越多,责任也越大(雅3:1;彼前4:10)。这正是为何圣经说:“世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(弥6:8)

那些在世上蒙神赐予更多权柄、才干、资源与机会的人,若在有生之年没有照着神的心意去施行公义与怜悯,反而自私地为自己而活、追求私欲、压榨他人,他们将来必面对上帝公义的审判。

【上帝的公义与十字架的代赎】

圣经清楚教导我们:“因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。”(罗3:23)这意味着,所有人都在罪中与神隔绝,无法凭自己站立在神公义的审判标准之下。在上帝公义的属性中,祂不能纵容罪恶。因此,祂必追讨人的罪,并审判世人。这正是公义的要求:罪必须被刑罚,罪人必须受审判。

然而,上帝是公义的,祂差遣了祂的儿子,道成肉身,成为完全的人子耶稣基督,为要成就那替罪的救赎。耶稣基督,就是那无罪的义者,以一个完全人的身份,代表全人类承受罪的刑罚,担当神公义的审判。这就是十字架的意义:上帝的公义在基督里得以满足,而罪人也因信靠耶稣基督而得称为义。

上帝是公义的,祂必须刑罚罪恶;但上帝也是慈爱的,祂亲自为我们预备了祂的儿子耶稣基督,为我们的罪代赎。正如经上所记:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。”(约3:16)

人堕落之后,世人所面对的一切灾难,都是罪人罪有应得的结果;不义的事本就是发生在罪人之人身上。唯有耶稣基督是完全无罪的义者,祂却为世人承担这世界一切的苦难。在祂身上,不义的事却临到完美的1义人身上。这就是神的怜悯与慈爱了。

人堕落之后,世人所面对的一切灾难,都是罪人罪有应得的结果;不义的事本就是发生在罪人身上。唯有耶稣基督是完全无罪的义者,祂却为世人承担这世界一切的苦难。在祂身上,不义的事却临到那完美的义者身上。这正是神的怜悯与慈爱。

上帝公平吗?Is God Fair?

旧约与新约圣徒皆因信基督得救。

旧约与新约圣徒皆因信基督得救。

本文为第一篇《旧约里的人如何得救》的延续,进一步探讨旧约圣徒因信得救的真理。

一、旧约与新约的圣徒同靠基督得救

旧约与新约的圣徒同样都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭信心盼望那位将要来的基督,而新约的圣徒则是信靠那位已经来到的基督。因此我们可以说,无论旧约或新约的圣徒,都是因着信靠耶稣基督而蒙拯救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王,就是世人的救主耶稣基督。

二、堕落之后的应许:女人的后裔要击败魔鬼

首先,当亚当与夏娃犯罪堕落,全人类堕入罪中之时,上帝向撒旦(那古蛇)宣告:祂将透过女人所生的后裔来击败撒旦,这位后裔要伤那蛇的头(创3:15)。从这一节经文中我们可以看到,亚当与夏娃在被逐出伊甸园之后,便凭信心相信并等候神所应许的那一位要来的救主后裔,就是那位将来要来的耶稣基督。当亚当与夏娃要以信心等候祂的诞生为他们击败撒旦,将撒旦践踏在脚下。

这也就是为什么在《创世纪》三章二十节中,亚当给他的妻子起名为夏娃,因为「她是众生之母」(创3:20),因为救主后裔(基督)将由女人所生。夏娃在生育时,以信心说:「耶和华使我得了一个男子」(创4:1)。然而,夏娃所生的这位男子该隐,并不是那位将要来的基督。

三、亚当与夏娃之后,人延续了对后裔(救主基督)的等候

亚当与夏娃被赶出伊甸园之后,夏娃生了该隐,又生了亚伯。亚伯是敬畏神、信靠神的人,但该隐是属那恶者的(约壹3:12)。创世记记载,该隐后来在田间将他的兄弟亚伯杀了。这一事件似乎让人以为神对后裔的应许已经断绝,亚当与夏娃的盼望也仿佛落空。

然而,亚当与夏娃后来又生了一个儿子,起名叫塞特,意思是:「神另给我立了一个儿子代替亚伯」(创4:25)。赛特又生了一个儿子,名叫以挪士。从那时起,人就求告耶和华的名(创4:26)。

随着历史的展开,我们发现赛特、以挪士、以及与神同行的以诺,虽然都是敬虔的后裔,但都不是那一位击败撒旦的后裔(救主基督)。他们虽不是那一位,却作为信心的传承者,他们继续忠心等候神的应许成就。他们所仰望与相信盼望的,正是那位要来的基督。

四、后裔挪亚拯救一家八口

随着历史推进,《创世纪》第六章为我们展现了一位敬虔、信靠神的后裔,就是挪亚。那时世人极其败坏,「耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶」(创6:5)。因着人类的罪恶,神决定施行审判,以洪水灭尽当世之人。

而,「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩」(创6:8)。在那黑暗堕落的世代中,神施恩拣选挪亚,吩咐他建造方舟,拯救他的一家八口,并保存各类牲畜,使人在审判之后仍有余种存留人类,直到基督降临。即便在全地败坏之时,神仍忠于祂的应许,存留那属祂的敬虔后裔,使救赎的计划不至断绝。

当我们看到神藉着挪亚拯救全家时,不禁会问:挪亚是否就是那位应许中要来的后裔?他是否就是那位将要击败魔鬼、带来永远拯救的那一位?然而,挪亚虽为义人,却并不完全。洪水之后,他栽种葡萄园,便醉酒(创9:21)。他的软弱揭示出:即便最敬虔的人也无法担当那完全救主的身份,来击败魔鬼、成就终极的拯救。

五、亚伯拉罕的一位后裔将使万国得福

到了《创世纪》第十二章,我们又看见一位敬虔、信靠主的后裔,就是亚伯兰(即亚伯拉罕)。他在耶和华面前蒙恩,神与他立约,赐下后裔与赐福的应许。亚伯拉罕是创世记中第一位被明确启示为「因信称义」的人:「亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义」(创15:6)。这是圣经首次清楚教导:人因信靠耶和华和祂的应许而被算为义。正如使徒保罗所说神早已传福音给亚伯拉罕(加3:8)。

作为信心之父,亚伯拉罕的信心确实伟大,然而从历史叙述中我们也看到他的软弱与失败。因此,他也不是那位最终要击败魔鬼、践踏蛇头的应许之子。

然而,上帝在《创世纪》二十二章十八节应许并启示亚伯拉罕说:「并且地上万国都必因你的后裔得福…」(创22:18)。这节经文清楚指向那位应许中的后裔,就是将来要来的救主基督。祂要使地上万国、万族、万民都因祂得福。使徒保罗在《加拉太书》三章十六节中证实了这一点:「所应许的是向亚伯拉罕和他那一个后裔说的,并不是说‘众后裔’,乃是说‘你那一个后裔’,就是基督」(加3:16)。

从历史的发展中我们清楚看到,无论是亚伯拉罕、以撒,还是雅各,他们都不是那位应许中将要来拯救世人的后裔,就是救主基督。所以,从亚伯拉罕之后,旧约的圣徒凭着信心相信,将来必有一位救主后裔由女子而生(参创3:15);祂将击败魔鬼,并使全世界万国之人都因祂得着救恩之福(参创22:18)。

六、摩西与那将来的后裔先知

随着历史的推进,神兴起了摩西,这位敬虔、信靠祂的后裔,借着他拯救以色列人出埃及,并颁布律法,建立祂与百姓之间的圣约。然而,摩西并不完全;他因在以色列人面前没有尊耶和华为圣,神就不允许他进入迦南地(民20:12)。所以摩西也并不是那位击败魔鬼、使全世界万国都得着救恩之福的后裔。

在摩西临终之前,他向以色列百姓郑重宣告:将来神要为他们兴起一位像他一样的先知;凡不听从这位先知的,必从民中被除灭(申18:18–19)。这位“像摩西一样的先知”,正是那位要来的救主,是神最终应许的后裔,就是耶稣基督。使徒彼得在五旬节后向众人见证说耶稣基督就是摩西所说那位要来的先知」(使3:22–23、使7:37)。

自摩西之后,旧约的圣徒凭着信心相信,将来必有一位救主后裔由女子而生(参创3:15);祂将击败魔鬼,使万国之人因祂得着救恩之福(参创22:18),祂也将是那位比摩西更大的先知(申18:18–19)。

七、大卫的后裔将永远作王

随着历史的展开,以色列人进入了迦南地,后来出现了他们的第二位君王,就是大卫。大卫是一位合神心意的王,但他后来也犯罪,受神的管教,并认罪归向祂,蒙了神的赦免。尽管大卫被称为合神心意的人,他仍是有罪不完全的,不能成为那位应许中要来击败魔鬼的救主后裔。

在大卫将要离世之前,神向他发出宝贵的应许:当他寿数满足、与列祖同睡时,神要从他的后裔中兴起一位,这一位的国位要坚定直到永远(撒下7:13)。透过这位救主后裔,大卫的国位也必坚定,直到永远(撒下7:16)。

自大卫之后,旧约的圣徒凭着信心相信,将来必有一位救主后裔由女子而生(参创3:15);祂将击败魔鬼,使万国之人因祂得着救恩之福(参创22:18),祂也将是那位比摩西更大的先知(申18:18–19)。这位救主将迎来神永远的国度,祂的国位也必坚定,直到永远(撒下7:13–16)。

随着历史的发展,我们发现无论是所罗门,还是其他的君王,他们都不是完全的。许多君王的心后来都偏离了耶和华,在他们身上也未看见那永远之国的实现。旧约的圣徒都默默的以信心等待那位更伟大,完美的拯救者(后裔)的出现。

八、救主后裔的母亲将是童女,祂的名为以马内利

随着以色列人不断悖逆主、不信神、拜偶像并违背与神所立的圣约,他们即将面临亡国、被掳到巴比伦的命运。在这黑暗的时刻,神透过先知以赛亚向他们宣告一项充满盼望的应许。

以赛亚预言说:「因此主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」(赛7:14)。以马内利的意思是“神与我们同在”。就在他们即将灭亡之时,神再次向祂的子民保证:将来必有一位应许的救主后裔要来到,这位后裔将由童女所生,祂的名字就叫以马内利,象征神亲自要与祂的百姓同在。

九、救主后裔将被世人拒绝,并为罪人多受痛苦

这位由童女所生、名为以马内利的后裔,就是“神与人同在”的救主。上帝透过先知以赛亚更进一步向以色列人启示:这位后裔将是一位受苦的义仆。在《以赛亚书》第五十三章,神预告这位要来的救主将被世人拒绝:「我们所传的有谁信呢?…」(赛53:1)。祂「被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患」(赛53:3)。祂不是世人所期待的荣耀君王,而是一位卑微、受苦、被弃绝的义仆。

祂将为我们担当忧患、背负痛苦(赛53:4),为我们的罪孽而被压伤。祂是那位神所差来的义仆,代替我们受刑罚,担当我们的罪债,使我们可以因信称义。正如《以赛亚书》五十三章十一节所说:「因他认识我的义仆,使许多人称为义,并且他要担当他们的罪孽。」在新约中,这一切都清楚地应验在耶稣基督身上。

自以赛亚之后,旧约的圣徒凭着信心相信,将来必有一位救主后裔由女子而生(参创3:15);祂将击败魔鬼,使万国之人因祂得着救恩之福(参创22:18),祂也将是那位比摩西更大的先知(申18:18–19)。这位救主将迎来神永远的国度,祂的国位也必坚定,直到永远(撒下7:13–16)。这位救主将由童女所生(赛7:14)。在祂登基为王之前,祂将被人弃绝,并为自己的百姓承担罪恶的刑罚与痛苦(赛53:4)。神也应许,凡信靠这位要来的救主,必因祂称义(赛53:11)。

十、总结:耶稣基督就是旧约圣徒所相信那要来的后裔、义仆、君王

在整本《旧约圣经》中有大量经文预表并指向那位要来的后裔,就是耶稣基督。若要一一列举并加以解释,将需极大篇幅与时间,非数语所能尽述。因此,在此我仅简要引用几处关键经文,以清楚说明:旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样,所信靠的,正是同一位救主,就是耶稣基督,祂是我们信心的焦点与唯一的盼望。旧约中所应许的基督是将要来之事的影儿,而新约中的基督则是那应许成就的真实实体(西2:17、来10:1)。

旧约与新约的圣徒,都是因信基督而得救。旧约的圣徒是凭着信心仰望那将要来的基督,而新约的圣徒则是信靠那已经来到的基督。因此我们可以肯定地说,无论是旧约或新约的圣徒,皆因信靠耶稣基督而蒙恩得救。旧约中所应许的那位后裔、义仆与君王,正是世人的救主耶稣基督。

旧约中所应许的基督是将要来之事的影儿,而新约中的基督则是那应许成就的真实实体(西2:17、来10:1)。

旧约里的人如何得救?

旧约里的人如何得救?

有一些基督徒误解,以为旧约里的圣徒在得救这件事上,是因顺服律法或倚靠行为得以得救。其实,这是误解了整个旧约圣经的教导。

旧约启示了人无法靠律法或行为的真理:“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。”(创6:5)神透过摩西指出,以色列人是“硬着颈项的百姓”(出32:9)。大卫说:“在你面前,凡活着的人没有一个是义的”(诗143:2);以赛亚也宣告:“我们都像不洁净的人;所有的义都像污秽的衣服”(赛64:6)。正如使徒保罗所教导的,律法被赐下,是为了使人知道自己有罪 … 因律法本是叫人知罪”(罗3:20)。人是无法靠行为在上帝面前称义的…(加2:16),“所以我们看定了:人称义是因着信,不在乎行律法”(罗3:28)。

因此,旧约中的圣徒得救从来不是靠行为,而是本乎恩,是因着信,就像新约的圣徒一样。旧约与新约的福音在本质上是一样的,都是因信称义的,不是靠律法,也不是靠行为。正如亚伯拉罕在《创世记》第十五章第六节所记:“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义”(创15:6)。这种对旧约圣徒得救的正确理解,后来也在《罗马书》中被使徒保罗清楚地证实(罗4:1-5,4:9-11,4:20-22)。

以色列的另一位列祖大卫王,在他惨痛犯罪、杀害自己的将军并夺人妻子之后,他被神管教并蒙神白白的赦免。他深刻地明白:一个人过犯得以赦免,完全是出于神的恩典。因此他在诗篇中如此宣告:“得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的,这人是有福的。”(诗32:1-2)

使徒保罗在《罗马书》中引用大卫的这段话,进一步证实称义是本乎恩典,不在行为:“正如大卫称那在行为以外、蒙神算为义的人是有福的:‘得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。主不算为有罪的,这人是有福的。’”(罗4:6-8)所以无论是旧约的圣徒,或是新约的圣徒,,罪得赦免、蒙神称义,并非因行为,而是因着信心领受神的恩典。

在旧约中以色列人背约、犯罪之际,国家即将被掳到巴比伦,神兴起了哈巴谷先知。神对他说:“义人必因信得生。”(哈2:4)在那动荡的时代,神要哈巴谷和所有信靠祂的人坚信:即使环境黑暗,义人仍当因信而活。当他们信靠神的时候,祂必施行拯救。到了新约,使徒保罗延续了神在旧约中所启示的福音原则,强调这是贯穿历史、永不改变的真理:“如经上所记:‘义人必因信得生。’”(罗1:17)

总结:旧约的圣徒与我们新约的圣徒一样,得救的途径都是借着相信神和祂的话语(应许)。正如摩西所记:“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。”(创15:6)这清楚表明,旧约与新约的救恩原则是一致的,从始至终,都是因信称义,从不因行为称义。

旧约的圣徒所信靠的,是神所启示和应许的救赎;这应许最终在耶稣基督里得以完全实现。至于旧约圣徒如何信靠基督,我将在接下来的第二部分简明地解释。基督是旧约信仰的中心与成就,是旧约圣徒所仰望,也正是新约圣徒所认识的耶稣基督。

旧约与新约

旧约与新约本是一体

不要将民主制度偶像化

不要将民主制度偶像化。民主制度不过是人在堕落之后,为了抑制罪性与限制权力滥用而设立的一种有限政治体制。然而,民主制度本身也无法免于贪污、腐败与权力滥用。我们真正所盼望的,是那将要完全实现的君主国度,由主基督亲自掌权,祂的国度中公义与和平永无止境。

正如 R.C.Sproul 所说:“宇宙不是民主政体,而是上帝所治理的君主国度;祂已设立祂所爱的儿子为至高君王,统管万有。”

不要将民主制度偶像化

基督徒还需要认罪吗?

有些牧者因强调“因信称义”的真理,并依据神学推论,进一步认为:既然今日的基督徒已经被称为义,是圣徒,也不再被定罪,那么就不需要继续认罪。

诚然,我们因信耶稣基督成为神的儿女(约1:12;加3:26),已经被神称为义(罗3:24、3:28、5:9;加3:24;林前6:11),并且不再被祂定罪(约3:18;约5:24;罗8:1)。然而,作为神的儿女,我们在日常生活中仍常常未能顺服祂,反而违背祂、得罪祂,行祂所厌恶的事。因此,即使我们已经因信称义,仍当常常来到天父面前,承认自己的罪,祈求祂的赦免并愿意回转作顺服爱主的儿女。

这就好比家中的儿女若惹父母生气,在知错之后愿意道歉,便可修复彼此之间的关系。同样,信徒若得罪了天父,也应当向祂认罪悔改,好叫我们与祂之间的爱与交通得以恢复。

首先,让我们回到主耶稣的教导,来看祂是如何教导门徒祷告的:

路加福音 11:1. 耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:「求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。」2耶稣说:「你们祷告的时候,要说:我们在天上的父。。。。4.【赦免我们的罪】,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。」

主耶稣在教导门徒祷告时,吩咐他们称神为“天父”(v2),并教导他们在祷告中求父赦免自己的罪(v4)。由此我们可以明白,身为神儿女的信徒,在得罪天父、令祂忧伤时,依然需要来到祂面前认罪,求祂赦免。

其二,我们来看使徒彼得如何劝戒人要认罪悔改。

早期教会中有一位名叫西门的人,他已经信主(徒8:13),也接受了洗礼。然而,当他犯了罪,想用金钱来换取使徒所拥有的权柄时(徒8:19),使徒彼得严厉地责备他,并劝诫他必须悔改,并向主祈求,或许可以蒙赦免。

使徒行传 8:22.你当懊悔你这罪恶,祈求主,或者你心里的意念可得赦免。

其三,我们来看使徒约翰如何教导教会信徒。

约翰一书 1:9. 我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。

在这里,使徒约翰教导信徒:当他们犯罪时,应当向神认罪。若我们承认自己的过犯,神是信实的,是公义的,祂必赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。

其四,使徒雅各(加1:19)教导教会,要彼此认罪,互相代求。

他指出,若教会中有人因犯罪而导致身体软弱,就应请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他,并为他祷告。这是出于信心的祈祷,是义人所献上的恳切祈求(雅5:15),信徒也应当在义人面前彼此认罪(雅5:16)。

当信徒因犯罪而软弱时,若肯认罪悔改,并接受义人的代祷,就必蒙神赦免(v15);他们因罪所带来的疾病也可以因此得医治(v16)。

这正如旧约中摩西为米利暗代祷,求神医治她因罪而遭的麻风一样(民12:11–15)。

雅各书 5:14.你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。15.出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。16.所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

儿子向父亲道歉
儿子向父亲道歉

预定与弃绝 Predestination and Reprobation

在改革宗神学的传统中,预定论是一项至关重要的教义,尤其涉及到上帝如何预定选民蒙救恩(Predestination of the Elect,简称 PE),以及祂如何对待那些未蒙拣选、被弃绝的人(Predestination of the Reprobate,简称 PR)。尽管加尔文主义者普遍持守预定论,但对于 PE 与 PR 的理解,不同神学取向之间存在明显差异,特别是在正统加尔文主义(Calvinism)与极端加尔文主义(Hyper-Calvinism)之间的对比上。

首先,在对 PE 与 PR 的性质理解上,二者存在根本分歧。正统加尔文主义认为,PE 是上帝在祂主权与恩典中主动施行拣选并重生人信主的结果,而 PR 则是上帝“恩典越过”或“略过”那些未蒙拣选者,是一种“消极的弃绝”,即任凭他们照着自己罪恶的本性,自取灭亡。也就是说,上帝在施恩上是积极的动工,但在弃绝上则不是主动促成他们不信与拒绝,而是出于神公义的主权所彰显的任凭。这种观点强调,拣选是神在恩典中主动的作为,而弃绝则是神在公义中对罪人的任凭之选。

然而,一些极端加尔文主义持不同观点。他们认为,PR 也同样具有PE的积极性,亦即上帝在弃绝之人里面同样有主动的作为,甚至“促使”他们不信与拒绝。这种理解意味着,上帝不仅主动工作拣选得救之人,也同样主动工作弃绝,并促成人的沉沦。因此,在极端加尔文主义的体系中,PE 与 PR 是完全对称的:上帝在施恩拣选和弃绝中都具有同等的主动性。

此外,这两种神学理解在对 PE 和 PR 的“终极性”判断上也有所不同。虽然 PE 与 PR 同为上帝在永恒中的旨意,但在其实施的性质与目标上却并不对等。PE 是神在恩典与慈爱中积极的作为,旨在拯救选民;而 PR 则是神在公义中所作的任凭,祂选择不施恩给那些未蒙拣选者,让他们照自己罪恶的本性而行。因而,PE 的终极性在于带来永生与救赎,而 PR 的终极性则在于彰显神的公义,祂不施恩,而是公义地任凭罪人自己走向灭亡。

反之,极端加尔文主义主张,PE 与 PR 在终极性上是完全对称的,也就是说,上帝在拣选与弃绝中的施行方式具有同等的主动性。祂如何拣选某些人得救、主动重生他们、使他们相信并得救,也同样旨意让某些人灭亡,主动转化他们的内心使他们刚硬,使他们拒绝福音。这种观点在神学上忽略了第二因(secondary cause)的区分,容易导致人误以为是上帝在主动作恶、是神驱使人去犯罪并驱使人抵挡祂。

综上所述,正统加尔文主义的预定论既坚守神的主权,承认神在拣选中的恩典主动性,同时也否认神在弃绝中的任何不义。

预定与弃绝 Predestination and Reprobation
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