基督徒还需要认罪吗?

有些牧者因强调“因信称义”的真理,并依据神学推论,进一步认为:既然今日的基督徒已经被称为义,是圣徒,也不再被定罪,那么就不需要继续认罪。

诚然,我们因信耶稣基督成为神的儿女(约1:12;加3:26),已经被神称为义(罗3:24、3:28、5:9;加3:24;林前6:11),并且不再被祂定罪(约3:18;约5:24;罗8:1)。然而,作为神的儿女,我们在日常生活中仍常常未能顺服祂,反而违背祂、得罪祂,行祂所厌恶的事。因此,即使我们已经因信称义,仍当常常来到天父面前,承认自己的罪,祈求祂的赦免并愿意回转作顺服爱主的儿女。

这就好比家中的儿女若惹父母生气,在知错之后愿意道歉,便可修复彼此之间的关系。同样,信徒若得罪了天父,也应当向祂认罪悔改,好叫我们与祂之间的爱与交通得以恢复。

首先,让我们回到主耶稣的教导,来看祂是如何教导门徒祷告的:

路加福音 11:1. 耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:「求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。」2耶稣说:「你们祷告的时候,要说:我们在天上的父。。。。4.【赦免我们的罪】,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。」

主耶稣在教导门徒祷告时,吩咐他们称神为“天父”(v2),并教导他们在祷告中求父赦免自己的罪(v4)。由此我们可以明白,身为神儿女的信徒,在得罪天父、令祂忧伤时,依然需要来到祂面前认罪,求祂赦免。

其二,我们来看使徒彼得如何劝戒人要认罪悔改。

早期教会中有一位名叫西门的人,他已经信主(徒8:13),也接受了洗礼。然而,当他犯了罪,想用金钱来换取使徒所拥有的权柄时(徒8:19),使徒彼得严厉地责备他,并劝诫他必须悔改,并向主祈求,或许可以蒙赦免。

使徒行传 8:22.你当懊悔你这罪恶,祈求主,或者你心里的意念可得赦免。

其三,我们来看使徒约翰如何教导教会信徒。

约翰一书 1:9. 我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。

在这里,使徒约翰教导信徒:当他们犯罪时,应当向神认罪。若我们承认自己的过犯,神是信实的,是公义的,祂必赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。

其四,使徒雅各(加1:19)教导教会,要彼此认罪,互相代求。

他指出,若教会中有人因犯罪而导致身体软弱,就应请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他,并为他祷告。这是出于信心的祈祷,是义人所献上的恳切祈求(雅5:15),信徒也应当在义人面前彼此认罪(雅5:16)。

当信徒因犯罪而软弱时,若肯认罪悔改,并接受义人的代祷,就必蒙神赦免(v15);他们因罪所带来的疾病也可以因此得医治(v16)。

这正如旧约中摩西为米利暗代祷,求神医治她因罪而遭的麻风一样(民12:11–15)。

雅各书 5:14.你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。15.出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。16.所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。

儿子向父亲道歉
儿子向父亲道歉

主耶稣降临和世界末了有什么征兆?

门徒曾问主耶稣,祂降临和世界末了的时候,有什么征兆?(太24:3)我们从主耶稣回答门徒的话中,看见祂提到这些事将要发生:

第一,会有许多假基督出现(太24:5);

第二,世界上会有战争和灾难;多处必有饥荒、地震,并在世界各地不断延续(太24:6-7)。而且,这一切将像产妇的阵痛一样不断加剧(太24:8)。

第三,信徒会陷在患难中,受到外在的逼迫与杀害(太24:9-10);

第四,教会内会遭受异端侵扰,许多假先知兴起,迷惑多人(太24:11);

第五,教会中罪恶和不法的事会增多,许多信徒的爱心会渐渐冷淡(太24:12);

第六,在这些恶劣的信仰环境之下,仍然会有一些忍耐到底得救的信徒(太24:13);

第七,福音要传遍天下,传到世界各个角落(太24:14);

第八,先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”(太24:15;但9:27;但11:31;但12:11),就是那终极敌基督的显现之时(帖后2:3-4)。那时,信徒将面对前所未有的大患难(太24:21),并需要预备逃往深山躲避(太24:16);在这期间假基督和假先知将起来,显大神迹、大奇事(太24:24;帖后2:9);

第九,当他们在深山躲避时,若听见有人说“基督回来了”,千万不可离开隐藏的地方。主耶稣提醒信徒不要被这些人欺骗,因为祂降临的时候,必像闪电从天而降照耀天空一样明显,也如同秃鹰聚集在尸首旁那样显而易见(太24:27-28)。

第十,当逼迫的灾难过去后,天上将要出现异常现象:日头变黑,月亮不放光,众星从天坠落(太24:29)。这时,世人将亲眼看见主耶稣驾着天上的云降临(太24:30);那时,属主的信徒将被提到天上与主相遇(太24:31;帖前4:16-17)。

以上主耶稣所说的预兆,当我们一一看见发生时,就知道主降临的日子近了;正如无花果树树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了(太24:32)。主所说的一切话都必定应验,必要成就(太24:34)。

这世代还没有过去,这些事都要成就”

主耶稣在马太福音中说:“这世代还没有过去,这些事都要成就。”(太24:34)这一节经文是一节难解的经文,有许多不同的解释,但因篇幅所限,我只选择解释我个人认为比较有可能的意思。

主耶稣所说“这个世代还没有过去”,这“世代” γενεά  可能是指整个不信、邪恶之人的世代,从人类堕落以来一直延续到主耶稣再来。这是一个不信主、敌挡真理的邪恶群体,贯穿整个人类历史的属灵现实。在《圣经》中,“世代”常被用来形容悖逆、刚硬、不悔改的人,例如(太11:16、12:41、12:42、23:36;诗12:7;创7:1;可8:12)。这些经文显示,“这个世代”不仅指具体的历史时期,更指一种属灵状态; 一个持续拒绝福音、敌挡神的群体,直到主再来的日子将受最终审判。

另一种解释认为,“这世代还没有过去”是指这段预言在门徒所处的世代中就已经开始初步应验。例如,在他们的时代,确实出现了许多假基督,发生了战争与灾难,教会受到逼迫,也有许多不法之徒的搅扰,福音也开始传遍天下,提图斯将军毁灭圣殿,等等。然而,主耶稣的话并不只是局限于门徒的那个时代,因为我们知道,圣经中的预言常常具有多重应验的性质。

同样的原则,我们也可以应用在主耶稣这段教导的理解上。若我们从旧约圣经中多重应验的模式来看主的教导,就能明白,这段经文在末世还将有一个终极的应验; 也就是在主耶稣再来之前,这些事将再次发生并完全应验。

这种多重应验的现象,在《圣经》的预言中屡见不鲜。正如在《但以理书》中,但以理先知所称的“那行毁坏可憎的”,将要来(但9:27;但11:31;但12:11)。对当时的信徒而言,这首先应验在历史中的安条克四世(Antiochus IV Epiphanes,在位时间:主前175-164年)身上。他在主前167年玷污了圣殿,逼迫并杀害神的子民。

后来,我们从主耶稣的教导中也看见,这件事再次应验在罗马的提图斯将军(General Titus,后成为皇帝,主后79-81年在位)身上。他于主后70年(AD 70)指挥罗马军队攻陷耶路撒冷,摧毁了圣殿,也毁灭了整座城(路21:20-24)。

从《帖撒罗尼迦后书》中,我们看到使徒保罗在解释主耶稣的教导时指出,将来会有那“不法之人”显现(帖后2:3-4);这不法之人正是主耶稣要我们警惕的终极要来的敌基督,他必将显现。这“行毁坏可憎”的不法之人,也就是使徒约翰所称的“666”(启13:18),那敌基督(约壹2:18)。

因此,从使徒们的教导中,我们知道主耶稣所说的这一切,最终还有一个终极的应验,就是在祂降临的日子,将会出现一位敌基督,他要逼迫、伤害信徒,并攻击、亵渎祂的教会。在新约中,“圣殿”一词往往是指教会本身(林前3:16;林后6:16;弗2:21-22)。因此我们可以明白,敌基督的攻击将集中在基督的身体,也就是教会,而非单指一座地上的圣殿建筑物。

主耶稣降临和世界末了有什么征兆?

耶稣基督是神本体的真像

唯有耶稣基督拥有完美的神的形象,祂就是神本体的真像(来1:3;西1:15;林后4:4),因为祂是神的独生儿子,祂正是那位创造万有的主(约1:1-3)。唯有耶稣基督拥有完全的真理、公义和圣洁(弗4:24),并且拥有完全的真知识(西3:10)。亚当与夏娃被造时,不过是照着神的形像被造(创1:26–27;创5:1;雅3:9);在他们尚未堕落之前,反映出神的公义、圣洁与真知识(弗4:24、西3:10)。人堕落之后,仍然保有上帝形像的余光(创9:6)。

耶稣基督本是神本体的真像,属于创造者的层次;而人则是按着神的形象被造,属于受造者的层次。打个比方:基督就像那原件,亚当与夏娃则是副本。就好像复印机将原件复制出来,副本虽然形状相似,但绝不能与原件相比或等同。原件是源头,是标准;副本只是按着原件产生的影像。

人被救赎之后,是要恢复他原有的神的形象,就是公义和圣洁(弗4:24)、真知识(西3:10)。这完美的形象就是在耶稣基督里,也就是我们被预定要效法祂儿子的模样(罗8:29)。若基督徒不断顺从圣灵的引导(罗8:13-14),圣灵就在我们生命中持续更新,使我们渐渐变成主耶稣荣耀的形象,反映出祂的荣耀(林后3:17-18)。

为什么主耶稣使用人子的称号?

为什么主耶稣使用人子的称号?

在四福音中,耶稣较少公开承认自己是基督,但在一些私下场合祂接纳人的认信。彼得称祂为“基督,是永生 神的儿子”,耶稣说这是天父的启示(太16:16–17)。祂也在撒玛利亚井旁亲口向妇人表明自己是基督(约4:25-26),并接纳马大的宣信:“主啊,是的,我信你是基督,是神的儿子,就是那要临到世界的。”(约11:27)主在被捕前的祷告中也称自己是父所差来的基督(约17:3)。

当彼得认出耶稣是基督之后,主却吩咐门徒“不可对人说祂是基督”,因为祂知道犹太群众对“弥赛亚”的理解是偏差的。犹太人所期待的,是一位政治解放者的君王,而不是一位走上十字架的君王。这种现象常被称为“弥赛亚的秘密”(Messianic Secret)。耶稣刻意避免公开使用“基督”这一称号,是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。(约6:15)记载,加利利的群众见祂施行五饼二鱼的神迹,想要“强逼祂作王”,耶稣却“独自又退到山上去了”,因为祂知道他们所追求的,并非那担当世人罪的救主,而是他们心中所幻想的政治君王。

因此,耶稣常使用一个没有被误解或玷污的头衔来指称自己:“人子”。这个称号在旧约中具有深厚意义。在《以西结书》中,“人子”是神对以西结的称呼,强调他作先知为人类代表、承担神圣的启示(如:“人子啊,你站起来,我要对你说话。”结2:1)。

而在《但以理书》中,“人子”指一位属天的君王:“ 我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。 ”(但7:13–14)这里的“人子”显然不是软弱的人类,而是从天而来的荣耀君王,祂在父神面前掌管万国万民,得着永恒国度(太28:18)。

耶稣使用“人子”这一称号,既承接了以西结那样受苦先知的角色,也指向但以理所启示末世得胜的君王。祂在人性中谦卑顺服(腓2:7–8:“反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式…),将来又要在荣耀中驾云降临(太24:30:“那时,人子的兆头要显在天上……他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。”)。

“人子”也深刻指出耶稣基督完全的人性。主耶稣道成肉身(约1:14:“道成了肉身,住在我们中间…),凡事与我们世人相同(来2:17:“所以祂凡事该与祂的弟兄相同…)。同时,主耶稣也是完全的神,是三位一体中的第二位,拥有神一切的属性与本质(约1:1-3、约20:28、罗9:5、西2:9、来1:8)。主耶稣具有完全的神性与完全的人性,这两性联合在一位位格中,所以祂配得作神与人之间的唯一中保(提前2:5)。

为何主耶稣有时许可,有时禁止作人见证?

在福音书中,耶稣有时吩咐人公开见证祂所行的神迹,有时却严格禁止人将神迹告诉他人。这并不是矛盾,而是反映出主耶稣在预备自己走上十字架道路的过程中,所展现出的策略性。祂根据不同的人群与场合,给予不同的吩咐,是为了确保祂能够完成天父所托付的使命,按着天国的时间与计划,走上十字架,成就救赎的工作。

例如在(太11:4),耶稣吩咐施洗约翰的门徒说:“你们去,把所听见、所看见的事告诉约翰:瞎子看见,瘸子行走,长大痲疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”在这里,主清楚地允许他们将所见神迹带回去作见证,为要坚固施洗约翰在监狱中的信心,使他确认耶稣就是那位应许要来的基督。因为耶稣知道施洗约翰即将为宣讲神的命令殉道,祂借此安慰他,使他不至疑惑。

又如(可5:19;路8:39),主耶稣在外邦人的地区(当地养猪,说明属外邦地界)释放了一位被群鬼附体的外邦人。当这人恳求要跟随祂时,耶稣却对他说:“你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。”这人顺服主的吩咐,在低加波利传耶稣为他所作的事,使众人都希奇。后来,耶稣再一次回到这一带地区时(见可7:31–37),那里的群众主动将耳聋舌结的人带到祂面前,求祂医治。可见那位被释放的人所作的见证已在当地产生深远的影响,很可能已经有人因着他的见证已信主。

在(约4:28–29)中,撒玛利亚妇人遇见耶稣之后,立刻放下水罐,进城对众人说:“你们来看,有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”在此之前,主曾亲自向她启示祂的身份,说:“这和你说话的就是祂”(约4:26),公开承认祂就是那位要来的基督。虽然耶稣并未明确吩咐她去作见证,祂却也没有加以阻止。因着她的见证,“那城里就有好些撒玛利亚人信了耶稣”(约4:39)。这些人后来亲自出来听耶稣讲道,并进一步地相信,说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”(约4:42)主借着这位撒玛利亚妇人的简单见证,使整个村庄归信。

然而,在某些场合中,耶稣却严禁人将祂所行的神迹传扬出去。例如在(太8:4),耶稣医治了一个大痲疯病人之后,严肃地嘱咐他说:“你切不可告诉人,只要去把身体给祭司察看。”同样,在(可1:44),耶稣“严严地嘱咐”那人不可对人说。然而那人并没有顺从,结果导致“耶稣以后不得再明明地进城,只好在外边旷野地方”(可1:45)。主如此禁止,可能是要避免过度的轰动和群众拥戴,阻碍祂进入各会堂传道宣讲天国的福音。

在(可5:43;路8:56)中,耶稣叫睚鲁的女儿从死里复活后,也“切切地嘱咐”她的父母不可将这事告诉人。此外,在(太16:20),当彼得认出耶稣是基督之后,耶稣也吩咐门徒“不可对人说祂是基督”。因为耶稣知道群众对“弥赛亚”的理解是偏差的,犹太人心里所要的基督是政治上的弥赛亚,而不是钉十字架的弥赛亚。

这一现象常被称为“弥赛亚的秘密”(Messianic Secret)。耶稣之所以有时命人作见证,有时却命人保持沉默,首先是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。在(约6:15)中,当加利利群众目睹祂行五饼二鱼的神迹之后,想要“强逼祂作王”,耶稣便“独自又退到山上去了”,祂知道他们追求的不是赦罪与永生,而是现实政治上的解放。主耶稣的使命不是夺取地上的王位,而是成为神的羔羊,为世人的罪而死,将人从罪的奴役中被释放。

此外,主耶稣有祂属天的时间表。若祂的身份在错误的时间公开,将过早地激发宗教领袖的嫉恨与反对,从而干扰祂训练门徒与传讲天国福音的计划。祂谨慎地在各地行事,选择适当的时间与方式逐步揭示祂是谁,直到祂复活时,才完全的显明祂就是弥赛亚。

从整体来看,在外邦地区,耶稣允许人作见证;而在犹太地区,特别是那些可能误认祂为政治领袖、要拥戴祂为王对抗罗马的群体中,祂常常吩咐他们保持沉默。祂允许施洗约翰的门徒见证祂的神迹(太11:4–5),也是因为祂知道施洗约翰即将为主殉道,回应他的疑问。

直到耶稣复活之后,祂才明确命令门徒:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚,直到地极,作我的见证。”(徒1:8)从那时起,见证的使命成为新约教会的核心任务,向全世界宣扬祂复活的福音。

可见,耶稣在地上的事奉并非无计划,而是按着天父的旨意与时间表,有策略地决定在何时、何地、对何人允许或禁止传播祂的神迹与身份。这背后不仅彰显出属灵的智慧,也显明祂完全顺服父神的旨意,直到在十字架上完成救恩的那一刻。

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