Category: 圣经

为什么主耶稣使用人子的称号？

在四福音中，耶稣较少公开承认自己是基督，但在一些私下场合祂接纳人的认信。彼得称祂为“基督，是永生　神的儿子”，耶稣说这是天父的启示（太16:16–17）。祂也在撒玛利亚井旁亲口向妇人表明自己是基督（约4:25-26），并接纳马大的宣信：“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”（约11:27）主在被捕前的祷告中也称自己是父所差来的基督（约17:3）。

当彼得认出耶稣是基督之后，主却吩咐门徒“不可对人说祂是基督”，因为祂知道犹太群众对“弥赛亚”的理解是偏差的。犹太人所期待的，是一位政治解放者的君王，而不是一位走上十字架的君王。这种现象常被称为“弥赛亚的秘密”（Messianic Secret）。耶稣刻意避免公开使用“基督”这一称号，是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。（约6:15）记载，加利利的群众见祂施行五饼二鱼的神迹，想要“强逼祂作王”，耶稣却“独自又退到山上去了”，因为祂知道他们所追求的，并非那担当世人罪的救主，而是他们心中所幻想的政治君王。

因此，耶稣常使用一个没有被误解或玷污的头衔来指称自己：“人子”。这个称号在旧约中具有深厚意义。在《以西结书》中，“人子”是神对以西结的称呼，强调他作先知为人类代表、承担神圣的启示（如：“人子啊，你站起来，我要对你说话。”结2:1）。

而在《但以理书》中，“人子”指一位属天的君王：“ 我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。 ”（但7:13–14）这里的“人子”显然不是软弱的人类，而是从天而来的荣耀君王，祂在父神面前掌管万国万民，得着永恒国度（太28:18）。

耶稣使用“人子”这一称号，既承接了以西结那样受苦先知的角色，也指向但以理所启示末世得胜的君王。祂在人性中谦卑顺服（腓2:7–8：“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式…），将来又要在荣耀中驾云降临（太24:30：“那时，人子的兆头要显在天上……他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”）。

“人子”也深刻指出耶稣基督完全的人性。主耶稣道成肉身（约1:14：“道成了肉身，住在我们中间…），凡事与我们世人相同（来2:17：“所以祂凡事该与祂的弟兄相同…）。同时，主耶稣也是完全的神，是三位一体中的第二位，拥有神一切的属性与本质（约1:1-3、约20:28、罗9:5、西2:9、来1：8）。主耶稣具有完全的神性与完全的人性，这两性联合在一位位格中，所以祂配得作神与人之间的唯一中保（提前2:5）。

在福音书中，耶稣有时吩咐人公开见证祂所行的神迹，有时却严格禁止人将神迹告诉他人。这并不是矛盾，而是反映出主耶稣在预备自己走上十字架道路的过程中，所展现出的策略性。祂根据不同的人群与场合，给予不同的吩咐，是为了确保祂能够完成天父所托付的使命，按着天国的时间与计划，走上十字架，成就救赎的工作。

例如在（太11:4），耶稣吩咐施洗约翰的门徒说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰：瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”在这里，主清楚地允许他们将所见神迹带回去作见证，为要坚固施洗约翰在监狱中的信心，使他确认耶稣就是那位应许要来的基督。因为耶稣知道施洗约翰即将为宣讲神的命令殉道，祂借此安慰他，使他不至疑惑。

又如（可5:19；路8:39），主耶稣在外邦人的地区（当地养猪，说明属外邦地界）释放了一位被群鬼附体的外邦人。当这人恳求要跟随祂时，耶稣却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”这人顺服主的吩咐，在低加波利传耶稣为他所作的事，使众人都希奇。后来，耶稣再一次回到这一带地区时（见可7:31–37），那里的群众主动将耳聋舌结的人带到祂面前，求祂医治。可见那位被释放的人所作的见证已在当地产生深远的影响，很可能已经有人因着他的见证已信主。

在（约4:28–29）中，撒玛利亚妇人遇见耶稣之后，立刻放下水罐，进城对众人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”在此之前，主曾亲自向她启示祂的身份，说：“这和你说话的就是祂”（约4:26），公开承认祂就是那位要来的基督。虽然耶稣并未明确吩咐她去作见证，祂却也没有加以阻止。因着她的见证，“那城里就有好些撒玛利亚人信了耶稣”（约4:39）。这些人后来亲自出来听耶稣讲道，并进一步地相信，说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约4:42）主借着这位撒玛利亚妇人的简单见证，使整个村庄归信。

然而，在某些场合中，耶稣却严禁人将祂所行的神迹传扬出去。例如在（太8:4），耶稣医治了一个大痲疯病人之后，严肃地嘱咐他说：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看。”同样，在（可1:44），耶稣“严严地嘱咐”那人不可对人说。然而那人并没有顺从，结果导致“耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方”（可1:45）。主如此禁止，可能是要避免过度的轰动和群众拥戴，阻碍祂进入各会堂传道宣讲天国的福音。

在（可5:43；路8:56）中，耶稣叫睚鲁的女儿从死里复活后，也“切切地嘱咐”她的父母不可将这事告诉人。此外，在（太16:20），当彼得认出耶稣是基督之后，耶稣也吩咐门徒“不可对人说祂是基督”。因为耶稣知道群众对“弥赛亚”的理解是偏差的，犹太人心里所要的基督是政治上的弥赛亚，而不是钉十字架的弥赛亚。

这一现象常被称为“弥赛亚的秘密”（Messianic Secret）。耶稣之所以有时命人作见证，有时却命人保持沉默，首先是为了避免人误以为祂是来推翻罗马政权、建立地上国度的政治弥赛亚。在（约6:15）中，当加利利群众目睹祂行五饼二鱼的神迹之后，想要“强逼祂作王”，耶稣便“独自又退到山上去了”，祂知道他们追求的不是赦罪与永生，而是现实政治上的解放。主耶稣的使命不是夺取地上的王位，而是成为神的羔羊，为世人的罪而死，将人从罪的奴役中被释放。

此外，主耶稣有祂属天的时间表。若祂的身份在错误的时间公开，将过早地激发宗教领袖的嫉恨与反对，从而干扰祂训练门徒与传讲天国福音的计划。祂谨慎地在各地行事，选择适当的时间与方式逐步揭示祂是谁，直到祂复活时，才完全的显明祂就是弥赛亚。

从整体来看，在外邦地区，耶稣允许人作见证；而在犹太地区，特别是那些可能误认祂为政治领袖、要拥戴祂为王对抗罗马的群体中，祂常常吩咐他们保持沉默。祂允许施洗约翰的门徒见证祂的神迹（太11:4–5），也是因为祂知道施洗约翰即将为主殉道，回应他的疑问。

直到耶稣复活之后，祂才明确命令门徒：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:8）从那时起，见证的使命成为新约教会的核心任务，向全世界宣扬祂复活的福音。

可见，耶稣在地上的事奉并非无计划，而是按着天父的旨意与时间表，有策略地决定在何时、何地、对何人允许或禁止传播祂的神迹与身份。这背后不仅彰显出属灵的智慧，也显明祂完全顺服父神的旨意，直到在十字架上完成救恩的那一刻。

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