在改革宗神学的传统中，预定论是一项至关重要的教义，尤其涉及到上帝如何预定选民蒙救恩（Predestination of the Elect，简称 PE），以及祂如何对待那些未蒙拣选、被弃绝的人（Predestination of the Reprobate，简称 PR）。尽管加尔文主义者普遍持守预定论，但对于 PE 与 PR 的理解，不同神学取向之间存在明显差异，特别是在正统加尔文主义（Calvinism）与极端加尔文主义（Hyper-Calvinism）之间的对比上。
首先，在对 PE 与 PR 的性质理解上，二者存在根本分歧。正统加尔文主义认为，PE 是上帝在祂主权与恩典中主动施行拣选并重生人信主的结果，而 PR 则是上帝“恩典越过”或“略过”那些未蒙拣选者，是一种“消极的弃绝”，即任凭他们照着自己罪恶的本性，自取灭亡。也就是说，上帝在施恩上是积极的动工，但在弃绝上则不是主动促成他们不信与拒绝，而是出于神公义的主权所彰显的任凭。这种观点强调，拣选是神在恩典中主动的作为，而弃绝则是神在公义中对罪人的任凭之选。
然而，一些极端加尔文主义持不同观点。他们认为，PR 也同样具有PE的积极性，亦即上帝在弃绝之人里面同样有主动的作为，甚至“促使”他们不信与拒绝。这种理解意味着，上帝不仅主动工作拣选得救之人，也同样主动工作弃绝，并促成人的沉沦。因此，在极端加尔文主义的体系中，PE 与 PR 是完全对称的：上帝在施恩拣选和弃绝中都具有同等的主动性。
此外，这两种神学理解在对 PE 和 PR 的“终极性”判断上也有所不同。虽然 PE 与 PR 同为上帝在永恒中的旨意，但在其实施的性质与目标上却并不对等。PE 是神在恩典与慈爱中积极的作为，旨在拯救选民；而 PR 则是神在公义中所作的任凭，祂选择不施恩给那些未蒙拣选者，让他们照自己罪恶的本性而行。因而，PE 的终极性在于带来永生与救赎，而 PR 的终极性则在于彰显神的公义，祂不施恩，而是公义地任凭罪人自己走向灭亡。
反之，极端加尔文主义主张，PE 与 PR 在终极性上是完全对称的，也就是说，上帝在拣选与弃绝中的施行方式具有同等的主动性。祂如何拣选某些人得救、主动重生他们、使他们相信并得救，也同样旨意让某些人灭亡，主动转化他们的内心使他们刚硬，使他们拒绝福音。这种观点在神学上忽略了第二因（secondary cause）的区分，容易导致人误以为是上帝在主动作恶、是神驱使人去犯罪并驱使人抵挡祂。
综上所述，正统加尔文主义的预定论既坚守神的主权，承认神在拣选中的恩典主动性，同时也否认神在弃绝中的任何不义。
