牧师接着说：「如果后来发现没有上帝，只有轮回，最多我也只不过像你一样进入轮回、投胎转世；但是，如果后来发现没有轮回，只有上帝审判罪人，那么你的结局就是死路一条。因为你拒绝赦罪的救恩，你必须为自己的罪受审判。孰轻孰重，你应该懂得如何选择。

那朋友听了，发现没有办法反驳，就突然脸色一沉，变得非常生气，又开始用其他言语嘲笑这位牧师。
亲爱的朋友们，不要抱着侥幸的心态，因为圣经告诉我们，人世间没有轮回；人人都有一死，死后要面对上帝的审判。希伯来书 9:27 按著定命，人人都有一死，死後且有审判。

圣经已经清楚告诉我们，赦罪与救恩是给愿意接受神儿子耶稣基督的罪人。

约翰福音3:16 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

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感谢主，今天有机会到一所教会，向一群年龄约八十至九十岁的老年人传福音，见证主耶稣基督，而这些老年人当中，百分之九十都还没有信主。感谢主，也给我这个欠福音之债的人，有机会向他们传福音。

这恩年事工是由一个姐妹独自发起的。她看到了老年人的需要，透过不同的方式与管道，安排车辆与巴士前往新加坡不同地区，把老年人带到教会来，并为他们提供食物、娱乐、彼此分享和听福音的机会。

感恩上帝也感动金殿堂教会免费提供场地供他们使用，并且委派他们教会的女传道来协助这项福音事工。感恩我的教会里面也有两位弟兄参与这项服事老人的福音事工。

这样的事工，需要上帝亲自感动并兴起有负担的人，无条件地服事，也需要教会看重这一群被忽视的群体，甚至到了一个地步，就是即使他们还没有信主，也愿意扶持、帮助他们度过晚年。因为当中有一些老人是孤苦、无助的，为此感谢主。

负责的姐妹看见我的时候，便恳切地对我说：“牧师，如果可以的话，不要太像平时的解经证道，因为百分之九十的老年人都还没有信主。若直接向他们教导圣经的话，他们会抗拒并失去兴趣；也千万不要强迫他们信主，因为若是这样的话，他们可能下一次就不会来了。”

我听了之后，我也答应了她，便以不同的风格和方式，向老年人作见证，传福音给他们。感谢主，之前已经回天家的文正弟兄所留下的一段短片也得以播放，让他在离世之后仍然借着这段视频，帮助在场的人预备自己，面对有一天我们都要离开这个世界的事实。

感恩在传讲的过程中，我发现这些老人都非常专注地聆听。他们也没有表露出生气或反感。我只祈求这些年长者，在人生晚年的这一段路程中，可以像我的父母一样，接受福音，罪得洁净，进入永生。求主赐福他们。

以下是对老年人的福音分享短讲

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这表明，新约教会并不是与旧约以色列完全无关的另一群神的子民，而是在基督里延续（continuation）了上帝赐给以色列的圣约与国民的身份。教会作为神的子民，就是神圣洁的国民，也是作神祭司的国度。

因此，这也是众多证明“教会是上帝圣约子民之延续”的经文之一。更准确地说，这不是“教会取代或代替以色列”（not replacement），而是上帝从旧约到新约只有一个救赎计划、一棵橄榄树、一个新妇、一个国度、一个子民，一同是亚伯拉罕的子孙；如今犹太人与外邦人都唯独借着基督、因信被接纳进入这同一个圣约群体（罗马书 11:17–24；加拉太书 3:7、29；以弗所书 2:11–22）。

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启示录 20:10  那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。

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如果一位基督徒今生没有多少善行，并且也犯了许多罪，若他说：“我是罪人，我得罪了神，但我相信耶稣基督。传道，请问我这样的罪人是否能因信基督得着救恩和永生？”接受保罗新观的传道人，或许不敢说他因信基督就一定能得着救恩。

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巴特拒绝圣经无误论，他认为并教导，圣经作为属人的见证包含错误，包括在历史、科学，甚至是神学方面的错误！

巴特区分上帝的启示本身与圣经，认为上帝的启示最终乃是上帝在耶稣基督里的自我启示，而圣经则是单单属人的先知和使徒为上帝的启示所作的见证罢了。

他认为，唯有上帝在祂的主权中使用这一属人的见证（就是圣经），圣经借着圣灵的工作，才真实地成为上帝的话语。

对我个人而言，圣经就是上帝的启示！正如圣经自我宣告圣经就是上帝的启示，所以我不敢与 Karl Barth 苟同。

所以我会反对我教会的信徒把他视为正统神学家来学习，除非他们只是在神学院中研究他与批判他。

我的教会若有老师推广Karl Barth的神学，我也会停止他。

—————————-

（威斯敏斯特信仰告白）》

第一章　论圣经

一、 从大自然的领悟与创造护理之工，虽彰显神的善良、智慧和权能，叫人无可推诿1；但都不足以将得救所必须的，有关神及其旨意的知识赐予人2。所以神愿意多次多方将自己启示给他的教会，并向教会宣布的旨意3；以后，为了更加保守并传扬真理的缘故，而且为了更坚立教会，安慰教会，抵挡肉体的败坏，并撒但与世界的恶意起见，遂将全部启示笔之于书4。于是，神先前向他百姓启示自己旨意的方法已经停止5，故圣经成为我们最必要的6。

二、 在圣经，或笔之于书的神言的名义下，包括旧新约全书，即旧约三十九卷，新约二十七卷（书名于此从略）。这些书都是出于神的默示7，为信仰与生活的准则。

三、 一般称为伪经（Apocrypha）的各卷，既非出于神的默感，所以不属圣经正典，因此（伪经）在神的教会中没有权威，只能当作其他属人的著作看待或使用之8。

四、 应受信服的圣经权威，不在乎任何人或教会的见证，乃完全在乎神（祂是真理的本体）即圣经的作者。因为圣经是神的话，所以当为我们接受9。

五、 我们可能受教会所作之见证的感动与影响，因而对圣经有高度敬畏的尊重10。圣经主题属天的性质，教义的效力，文体的庄严，各部的和谐，全体的目的（即将一切的荣耀都归给神），人类唯一得救之道充份的显示，和其他许多无比的优秀点，以及全体的完整，都足以证明圣经本身为神话语的证据。虽然如此，我们所以完全接纳并确实相信圣经之无谬的真理性与属神的权威，乃是由于圣灵内在之工，借着并同着神的话语在我们心中所作的见证11。

六、 凡神关于他自己的荣耀，人的得救，信仰与生活一切所必须之事的全备旨意，都明明记载在圣经内，或从圣经中推出正当的与必然的结论；所以无论何时，不可借着圣灵的新启示，或凭人的遗传，给圣经再加上什么12。虽然如此，但我们承认为了明了圣经中所启示的得救知识，圣灵的内在光照是必须的13；并且承认有些关于敬拜神，和教会行政的某些详情，因与人类行为和人类社会是相关的，故亦可凭人的经验和基督徒的智慧来规定，但必须时常遵照圣经的一般规则14。

七、 圣经中所有的事本不都一样清楚，对各人也不都同样明 了15；但为得救所必须知道，必须相信，必须遵守的那些事，在圣 经的各处都有清楚的提示与论列，不但是学者，就是不学无术的 人，只要正当使用普通方法，都能得到适当的理解16。

八、 用希伯来文（是古时神选民的国语）所写的旧约，和用希利尼文（是新约时代各国最通行的文字）所写的新约，都是受神直接的灵感，并且由于神特别的照顾与护理，历经世代，保守纯正，所以是可靠的17；因此一切有关宗教的争辩，教会终当以圣经为最高裁判者18。但因神的众百姓并不都通晓这些圣经原文，而且他们对圣经有权利与兴味，并以敬畏神的心，听神吩咐去诵读和考查圣经19；所以凡圣经所到之地，都应译成各国的通行语20，使神的话丰丰富富地存在各人心里，令他们可以用讨神喜悦的方式去敬拜21，并借着圣经的忍耐和安慰可以得着盼望22。

九、 解释圣经的无谬规则就是圣经本身（以经解经）。所以对圣经哪一部份的真正和圆满意义发生疑问时（该意义不能有多种，只有一个），就当用他处较为更明了的经文，借以查究和明了其真义23。

十、 决定宗教上的一切争论，审查教会会议的一切决议，古代著者的意见，世人的教训和私人的灵感，都当以在圣经中说话的圣灵为最高裁判者，而且对其判决拳拳服膺24。

1. 罗二14-15，一19-20，一32，二1，诗十九1-3。

2. 林前一21，二13-14。

3. 来一1。

4. 箴廿二19-21；路一3-4；罗十五4；太四4、7、10；赛八19-20。

5. 来一1-2。

6. 提后三15；彼后一19。

7. 路十六29、31；弗二20；启廿二18-19；提后三16。

8. 路廿四27、44；罗三2；彼后一21。

9. 彼后一 19、21；提后三16；约壹五9；帖前二13。

10. 提前三15。

11. 约壹二20、27；约十六13-14；林前二10-12；赛五十九21。

12. 提后三15-17；加一8-9；帖后二2。

13. 约六45；林前二9-12。

14. 林前十一13-14，十四26、40。

15. 彼后三16。

16. 诗一一九105、130。

17. 太五18。

18. 赛八20；徒十五15；约五39、46。

19. 约五39。

20. 林前十四6、9、11-12、24、27-28。

21. 西三16。

22. 罗十五4。

23. 彼后一20-21；徒十五15-16。

24. 太廿二29、31；弗二20；徒廿八25

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我个人赞同改教家们认为罗马天主教作为一个整体是虚假的，但上帝仍在罗马天主教中保守一些余民，那真正相信主耶稣的信徒和一些个体的教会忠于主的福音。是有一些天主教徒真心相信主耶稣与圣经所记载的福音并得救恩。

下文是加尔文基督教要义摘要

（虚假的教会体制偏离真教义和真敬拜，使罗马教会自称为真教会的主张失效，1–6）

1. 基本的区分

我们已经解释过，我们应当多么重视圣道与圣礼的职事，以及我们对它的敬重应当达到什么程度，使它可以成为我们一个恒久的标记，借此分辨教会。也就是说，无论在哪里，只要这职事保持完整而未受败坏，任何道德上的过失或疾病都不能阻止它具有“教会”之名。其次，它也不会因微小的错误而被削弱到不能被视为合法的地步。此外，我们已经说明，那些应当被宽容的错误，是那些不损害宗教的主要教义、不破坏所有信徒都应当一致认同的信仰条款的错误；至于圣礼，则是那些没有废除或推翻其设立者合法制度的错误。但是，一旦虚假侵入宗教的堡垒，必要教义的总纲被推翻，圣礼的使用被摧毁，那么教会的死亡必然随之而来——正如一个人的喉咙被刺穿，或心脏受到致命的创伤时，他的生命便终结一样。这一点从保罗的话中清楚可见，因为他教导说，教会是建立在使徒和先知的教训之上，而基督自己是房角石［弗2:20］。如果教会的根基是先知和使徒的教训，而这教训吩咐信徒将他们的救恩唯独托付给基督——那么，除去这教训，这建筑又怎能继续屹立呢？因此，当那唯一能够支撑教会的宗教总纲消亡时，教会也必然倒塌。再者，如果真教会是真理的柱石和根基［提前3:15］，那么可以确定，在谎言和虚假占据统治地位的地方，就不可能有教会存在。

2. 罗马教会及其主张

既然教皇主义之下的情况是如此，人就可以明白那里还剩下多少教会。那里没有圣道的职事，取而代之的是一个由谎言混合构成的邪谬治理，它一方面熄灭纯正的光，另一方面又将其窒息。最污秽的亵圣已经被引进来，取代了主的晚餐。对上帝的敬拜已经被形形色色、令人无法忍受的大量迷信所败坏。教义（基督教若离开它便不能存在）已经完全被埋葬并驱逐。公共聚会已经成为偶像崇拜和不敬虔的学校。因此，我们退出对如此众多恶行的致命参与，并不存在任何被夺去而离开基督教会的危险。教会的团契并不是为了使我们陷入偶像崇拜、不敬虔、不认识上帝以及其他各种邪恶的网罗而设立的，而是为了使我们持守对上帝的敬畏和对真理的顺服。

他们确实向我们大大夸耀他们的教会，使人以为全世界再没有别的教会。因此，他们仿佛事情已经有了定论一般，断定凡敢于脱离他们用来装饰教会的那种顺服的人，都是分裂者；凡敢于对其教义低声非议的人，都是异端。

Calvin, J. (2011). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 1041–1042). Westminster John Knox Press.

(Departure from true doctrine and worship invalidates the Roman Church’s claim to be the true church, 1–6)

1. The basic distinction

It has already been explained how much we ought to value the ministry of the Word and sacraments, and how far our reverence for it should go, that it may be to us a perpetual token by which to distinguish the church. That is, wherever the ministry remains whole and uncorrupted, no moral faults or diseases prevent it from bearing the name “church.” Secondly, it is not so weakened by trivial errors as not to be esteemed lawful. We have, morever, shown that the errors which ought to be pardoned are those which do not harm the chief doctrine of religion, which do not destroy the articles of religion on which all believers ought to agree; and with regard to the sacraments, those which do not abolish or throw down the lawful institution of the Author. But, as soon as falsehood breaks into the citadel of religion and the sum of necessary doctrine is overturned and the use of the sacraments is destroyed, surely the death of the church follows—just as a man’s life is ended when his throat is pierced or his heart mortally wounded. And that is clearly evident from Paul’s words when he teaches that the church is founded upon the teaching of the apostles and prophets, with Christ himself the chief cornerstone [Eph. 2:20]. If the foundation of the church is the teaching of the prophets and apostles, which bids believers entrust their salvation to Christ alone—then take away that teaching, and how will the building continue to stand? Therefore, the church must tumble down when that sum of religion dies which alone can sustain it. Again, if the true church is the pillar and foundation of truth [1 Tim. 3:15], it is certain that no church can exist where lying and falsehood have gained sway.

2. The Roman Church and its claim

Since conditions are such under popery, one can understand how much of the church remains there. Instead of the ministry of the Word, a perverse government compounded of lies rules there, which partly extinguishes the pure light, partly chokes it. The foulest sacrilege has been introduced in place of the Lord’s Supper. The worship of God has been deformed by a diverse and unbearable mass of superstitions. Doctrine (apart from which Christianity cannot stand) has been entirely buried and driven out. Public assemblies have become schools of idolatry and ungodliness. In withdrawing from deadly participation in so many misdeeds, there is accordingly no danger that we be snatched away from the church of Christ. The communion of the church was not established on the condition that it should serve to snare us in idolatry, ungodliness, ignorance of God, and other sorts of evils, but rather to hold us in the fear of God and obedience to truth.

They indeed gloriously extol their church to us to make it seem that there is no other in the world. Thereupon, as if the matter were settled, they conclude that all who dare withdraw from the obedience with which they adorn the church are schismatics; that all who dare mutter against its doctrine are heretics.

Calvin, J. (2011). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 1041–1042). Westminster John Knox Press.

12. 健全的要素并不能使败坏的教会成为真教会*

然而，当我们断然否认教皇派有“教会”的称号时，我们并不因此否认在他们中间有众教会存在。相反，我们所争论的，只是教会真实而合法的体制；这种体制所要求的团契，不仅是在圣礼上（圣礼乃是信仰告白的标记），更特别是在教义上。

但以理［但9:27］和保罗［帖后2:4］预言，敌基督将坐在上帝的殿中。对我们而言，我们认定罗马教宗是那个邪恶可憎国度的领袖和旗手。他的座位设在上帝的殿中这一事实，表明他的统治并不会将基督之名或教会之名完全消灭。

因此，由此可见，我们绝不是否认在他的暴政之下的众教会仍然是教会。但是，他以亵圣的不敬虔玷污了这些教会，以非人的统治苦害它们，又以邪恶和致命的教义——如同有毒的饮料——败坏它们，并几乎将它们杀死。在这些教会中，基督隐藏着，仿佛被埋葬了一半；福音被推翻；敬虔四散；对上帝的敬拜几乎被完全消灭。简而言之，在这些教会中，一切都是如此混乱，以致我们在那里所看见的，与其说是上帝圣城的面貌，不如说是巴比伦的面貌。

总而言之，我称它们为教会，是就这个程度而言：主奇妙地在其中保存了祂百姓的余民，尽管他们悲惨地分散、四散；也是就这个程度而言：教会的一些标记仍然存在——尤其是那些其效力既不能被魔鬼的诡计，也不能被人的败坏所摧毁的标记。

但另一方面，因为在它们中间，那些我们在这论述中应当特别重视的标记已经被抹去，所以我说，它们每一个会众以及它们整个群体，都缺乏教会合法的形式。

Calvin, J. (2011). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 1052–1053). Westminster John Knox Press.

12. The sound elements do not make the corrupted church a true church*

However, when we categorically deny to the papists the title of the church, we do not for this reason impugn the existence of churches among them. Rather, we are only contending about the true and lawful constitution of the church, required in the communion not only of the sacraments (which are the signs of profession) but also especially of doctrine. Daniel [Dan. 9:27] and Paul [2 Thess. 2:4] foretold that Antichrist would sit in the Temple of God. With us, it is the Roman pontiff we make the leader and standard bearer of that wicked and abominable kingdom. The fact that his seat is placed in the Temple of God signifies that his reign was not to be such as to wipe out either the name of Christ or of the church. From this it therefore is evident that we by no means deny that the churches under his tyranny remain churches. But these he has profaned by his sacrilegious impiety, afflicted by his inhuman domination, corrupted and well-nigh killed by his evil and deadly doctrines, which are like poisoned drinks. In them Christ lies hidden, half buried, the gospel overthrown, piety scattered, the worship of God nearly wiped out. In them, briefly, everything is so confused that there we see the face of Babylon rather than that of the Holy City of God. To sum up, I call them churches to the extent that the Lord wonderfully preserves in them a remnant of his people, however woefully dispersed and scattered, and to the extent that some marks of the church remain—especially those marks whose effectiveness neither the devil’s wiles nor human depravity can destroy. But on the other hand, because in them those marks have been erased to which we should pay particular regard in this discourse, I say that every one of their congregations and their whole body lack the lawful form of the church.

Calvin, J. (2011). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 1052–1053). Westminster John Knox Press.

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“因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。”（加2:4）

这些假弟兄企图迫使外邦信徒接受割礼并遵守律法（加2:3–5）。保罗坚决拒绝向他们妥协：“我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间”（加2:5）。

保罗清楚宣告：“人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督”（加2:16）。因此，问题并不是善行在基督徒生命中是否重要，而是善行能否成为人在神面前称义的根据或条件。保罗的答案是否定的：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的”（加3:10）；“没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的”（加3:11）。

当假教师诱惑加拉太信徒，使他们认为单单信靠基督不足以使人得救，还必须加上遵行律法时，保罗并没有把这看作次要的神学分歧，而是看作对福音本身的背离。他责备他们：“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音”（加1:6）；并且严厉宣告：“若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅”（加1:9）。

使徒保罗进一步警告那些企图把遵守律法加入称义的人：

“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”（加5:4）

因此，根据保罗在《加拉太书》中所确立的圣经原则，任何人若教导罪人必须靠“信靠耶稣＋自己的行为”才能在神面前称义，就是把人的行为加在基督已经成全的救赎工作之上。这样的教导不是使徒们所传的福音，而是“别的福音”（加1:6–9；2:4–5、16；3:10–11；5:4）。

基于这个圣经原则，许多宗教改革家以及改革宗牧者和神学家认为，罗马天主教在称义的教义上已经偏离了圣经的福音。

例如：史普罗R. C. Sproul 特别明确地指出，罗马天主教的称义体系可以概括为：

信心＋行为＝称义

而宗教改革以来所坚持的圣经立场则是：

信心＝称义＋善行（成圣）

史普罗Sproul 强调，宗教改革绝不是否定善行。人的善行绝不能成为称义的一部分；我们不是因善行称义，而是称义之后必然产生善行。因此，两者真正的区别不在于“基督徒需不需要善行”，而在于善行究竟在救恩中处于什么位置。真正得救的信心必然结出善行，善行是称义之后的果子和证据，但绝不是罪人在神面前得以称义的根据、功德或工具。

《威斯敏斯特信条》同样承认，一个教会可能严重离道反教，以致“不再是基督的教会，而成为撒但的会堂”（WCF 25.5）。原版的《威斯敏斯特信条》对罗马教皇制度的判断尤其严厉，称罗马教皇为“那敌基督、那大罪人、沉沦之子”（WCF 25.6），并称罗马天主教的弥撒献祭“极其可憎地损害基督那一次、唯一的献祭”（WCF 29.2）。因此，历史改革宗信仰并不是把罗马天主教的问题仅仅看作一些次要的教义差异，而是认为其错误已经触及基督的福音、教会的本质以及基督救赎工作的充分性。

罗马天主教在天特会议第六会期正式拒绝宗教改革所宣告的“唯独因信称义”（Sola Fide）；Canon 9 对其所界定的“唯独因信称义”立场宣告 anathema（当受咒诅）。因此，罗马天主教与宗教改革所宣告的福音在本质上是不同的：一个是信心加上行为的虚假福音；另一个是真正的福音，所宣告的是唯独因信称义。

因此，按照宗教改革的判断，罗马天主教的称义体系与宗教改革所宣告的福音在本质上不同：前者是信心加上行为的虚假福音；后者所宣告的是真正的福音——唯独因信称义。

所以，这绝不是一个次要的神学错误，而是触及福音本质的异端性错误。正如使徒保罗称这样的人为“假弟兄”（加2:4），称他们所传的是“别的福音”（加1:6–7），并宣告传这种福音的人“应当被咒诅”（加1:8–9）；那些企图靠律法称义的人，更是“与基督隔绝，从恩典中坠落了”（加5:4）。

按照许多主要改教家（如马丁·路德（Martin Luther）、约翰·加尔文（John Calvin）、海因里希·布灵格（Heinrich Bullinger）、约翰·诺克斯等（John Knox））的判断，罗马教皇制度已经严重偏离使徒的信仰与福音；在历史改革宗传统中，这些错误被视为触及福音与真教会本质的根本性错误，偏离了圣经的福音。

然而，我们也必须区分罗马天主教作为一个官方教义体系与身处其中的个别信徒。尽管罗马天主教在称义的官方教义上离道反教，扭曲了福音，并接受了异端性的救恩教义，这并不意味着其中每一个人都必然接受这些错误，也不意味着其中绝不可能存在真正属基督的人。

按照改革宗关于教会余民的理解，我们可以相信，上帝按着祂至高的主权和恩典，仍然能够在这个败坏的教会体制之下保守属于祂自己的余民；他们真正信靠耶稣基督，唯独倚靠基督和祂已经成全的救赎之工而得救，而不是倚靠自己的善行或功德。

因此，我们一方面必须清楚拒绝和谴责罗马天主教在称义问题上对福音的扭曲；另一方面，也不能，也不应该武断地宣告每一个罗马天主教徒都没有得救。因为神的话应许：凡唯独信靠耶稣基督的人必要得救。无论身处何种宗教体制，凡真正唯独信靠基督的人，都是因同一位基督、同一个福音、同一个信心而蒙神称义的人。

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Westerholm 的核心问题

Stephen Westerholm 的《Perspectives Old and New on Paul: The “Lutheran” Paul and His Critics》是讨论传统新教保罗观及其现代批评的重要著作。Westerholm 并不是简单地否定“保罗新观”（New Perspective on Paul, NPP），而是在详细考察传统解释及其批评者之后，重新肯定并修正传统的“旧观”，同时吸收新观中具有价值的历史洞见。特别是在理解第二圣殿时期犹太教，以及保罗所面对的犹太人—外邦人处境方面，Westerholm 承认现代研究提出了重要的修正；然而，他认为，这些修正并没有推翻奥古斯丁、路德及宗教改革传统对保罗关于罪、律法、恩典、信心与称义的基本理解。

全书一个核心问题是：当保罗说人称义是因着信，而不是因“律法的行为”时，这是否主要是在处理犹太人与外邦人之间的身份问题，还是同时涉及一个更根本的神学问题——罪人如何在公义的神面前被称为义？Westerholm 认为，犹太人与外邦人的问题确实构成罗马书和加拉太书重要的历史处境，但这一历史问题并不能取代保罗关于罪、律法、恩典和称义更广泛的神学论述。

“路德宗的保罗”：从奥古斯丁到宗教改革

Westerholm 特意把“Lutheran”（路德宗）加上引号，因为他的意思并不是说保罗在第一世纪已经教导十六世纪的路德宗神学，而是以这个名称概括一种具有共同特征的传统保罗解释。这种解释并不始于路德，而可以追溯至奥古斯丁，后来也见于加尔文、卫斯理等人的思想中。因此，本书首先考察奥古斯丁、路德、加尔文和卫斯理四位重要的解释者。虽然他们之间存在重要的神学差异，Westerholm 却认为，他们对保罗具有若干共同的基本理解。

人是神所创造的，本应遵行神的旨意；然而，人因罪没有做到神所要求的事。神的律法本身是良善的，并正确表达神对人的要求；问题不在律法，而在犯罪的人。律法要求人顺服，但罪人没有向神献上律法所要求的顺服。因此，罪人不能以自己的行为作为在神面前称义的根据，救恩必须出于神的恩典，而不是建立在人的功德或行为之上。

这个传统特别强调人的罪、律法公义的要求、人在律法之下的失败，以及神在基督里赐下的恩典和因信而得的称义。Westerholm 认为，这个传统虽然需要在保罗的历史处境中重新检验和修正，却仍然掌握了保罗思想中极其重要的神学内容。

现代学者对传统保罗观的挑战

本书随后考察现代保罗研究对这种传统解释所提出的挑战。Westerholm 讨论了 Wrede、Schweitzer、Montefiore、Schoeps、Sanders、Kümmel、Stendahl、Bultmann、Wilckens、Drane、Hübner、Räisänen、Wright、Dunn、Donaldson、Cranfield、Schreiner、Das、Thielman 和 Seifrid 等众多学者。

他特别指出，对传统宗教改革保罗观的质疑并不是从 E. P. Sanders 才开始的。早在 Sanders 之前，已经有学者质疑因信称义在保罗思想中的位置，也有人重新思考传统西方基督教是否正确理解了保罗对犹太教和摩西律法的论述。因此，Westerholm 把 Sanders、Dunn、Wright 等人的观点放在一个更长的现代保罗研究历史中来考察，而不是把“保罗新观”看成一个突然出现、内部完全一致的学派。

Stendahl：是否应从“罪疚的良心”理解保罗？

对传统解释一个重要的挑战来自 Krister Stendahl。Stendahl 认为，西方基督教往往透过奥古斯丁，特别是路德及其后西方基督教对罪疚与良心的关注来解释保罗。传统西方的救恩问题往往集中在：一个有罪的人如何在神面前找到恩典和称义？Stendahl 则认为，不应把这种西方基督徒的内省经验直接投射到保罗身上。

按照 Stendahl 著名的说法，保罗拥有一个相当“强健的良心”（robust conscience）。因此，理解保罗不应首先从现代西方个人内省式的罪疚经验出发。保罗所面对的一个重要问题乃是：外邦人如何进入神的救赎计划，并成为神子民的一部分，而不必先成为犹太人？这样一来，对罗马书和加拉太书的解释重点便更多转向救赎历史中犹太人与外邦人的关系。

Westerholm 承认，这一历史维度确实是理解保罗不可忽略的重要背景。然而，他拒绝由此进一步得出结论，认为保罗关于罪、律法和称义的神学可以被缩减为犹太人与外邦人的问题。

Sanders：“圣约律法主义”与第二圣殿时期犹太教

E. P. Sanders 对现代保罗研究产生了巨大的影响，因为他挑战了过去基督教研究中对第二圣殿时期犹太教的一些不准确描述。某些传统解释容易把犹太教描绘成一种人试图借着累积善行和功德来赚取神接纳的宗教。Sanders 认为，这并不能准确反映第二圣殿时期犹太教的基本结构。

因此，他提出著名的“圣约律法主义”（covenantal nomism）。其基本模式可以概括为：神出于恩典拣选以色列，使以色列处于圣约之中；以色列则在这个圣约关系中遵守神的律法。换言之，遵守律法不能简单等同于试图靠善行赚取进入圣约的资格，而是在一个已经存在的圣约关系中履行圣约所要求的顺服。

Westerholm 承认，Sanders 对过去把犹太教简单描绘为“靠行为赚取救恩”的修正具有重要意义。然而，这并不表示 Westerholm 接受 Sanders 由此得出的所有保罗神学结论。

对 Westerholm 而言，关键问题并不只是犹太人主观上是否认为自己可以靠功德赚取神的恩宠，而是保罗如何理解律法的本质以及人在律法之下的处境。律法要求人实行神所要求的事，而罪人没有做到。因此，即使承认第二圣殿时期犹太教存在恩典和圣约的观念，也不能因此排除保罗关于罪、行为和称义的更广泛论述。

换言之，证明犹太教并不是简单的“靠行为得救”，并不能自动证明传统宗教改革对保罗“律法的行为”的理解就是错误的。这正是 Westerholm 与 Sanders 之间一个关键的分歧。

Dunn：“律法的行为”是否只是身份界限？

James D. G. Dunn 进一步发展了后来被称为“保罗新观”的解释。Dunn 特别强调割礼、饮食条例以及安息日等犹太律法实践，并指出这些实践在区分犹太人与外邦人方面具有重要作用。它们不仅是律法规定，也具有标明犹太身份、维持犹太人与外邦人群体界限的功能。

因此，在 Dunn 对保罗的解释中，“律法的行为”必须放在犹太人与外邦人的历史争论中理解。保罗所面对的问题包括：外邦信徒是否必须接受犹太人的律法实践，才能完全成为神子民的一部分？

Westerholm 同意，这确实是保罗论战的重要历史处境。然而，他不同意把“律法的行为”局限于这些具有民族身份标志作用的规定。ἔργα νόμου（erga nomou，“律法的行为”）更根本地涉及律法所要求人去实行的事情。割礼、饮食条例等当然属于律法所要求的行为，但它们并不能穷尽“律法的行为”的意义。

因此，保罗的问题不仅涉及外邦人是否必须采用犹太人的身份标志，也涉及人能否凭着实行律法所要求的行为，在神面前被称为义。对 Westerholm 而言，保罗的答案是否定的。

Wright：称义的圣约、末世与群体层面

Westerholm 也讨论 N. T. Wright 对保罗的解释。Wright 强调，应当把保罗的称义教义放在圣经的圣约、救赎历史和末世性框架中理解，从亚伯拉罕和以色列，一直到弥赛亚以及神所更新的子民。因此，称义具有重要的圣约和群体层面，也涉及神如何宣告谁属于祂的子民。

在这个框架中，犹太人与外邦人都因信基督而属于神的子民，外邦人不需要先成为犹太人。Westerholm 并不否认保罗称义论具有这种圣约和群体维度。他的异议在于，若以这些维度来解释称义的全部意义，就不足以说明保罗关于罪、神的审判、律法以及罪人在神面前被称为义的论述。

因此，圣约群体的问题是真实而重要的，却不能穷尽保罗称义论的内容。

历史争议背后的神学问题

这带出理解 Westerholm 整本书非常重要的一点。现代保罗研究正确地提醒我们，保罗关于称义和律法的论述必须放在第一世纪犹太人与外邦人的实际争论中理解。例如，加拉太书确实是在处理一个非常具体的问题：外邦基督徒是否必须受割礼并接受摩西律法的要求，才能完全成为神子民的一部分？这是保罗面对的真实历史争论。

然而，Westerholm 进一步追问：为什么保罗能够以“因信称义，而不因律法的行为”来回应这个问题？这就涉及一个更广泛的神学层面。保罗的论证最终不能只限于外邦人，因为犹太人与外邦人都处在罪之下。保罗对人类处境的判断具有普世性：无论犹太人还是外邦人，都是罪人，都需要神的称义。

所以，保罗的答案并不仅仅是“外邦人不需要成为犹太人”。他的论证也意味着，无论犹太人还是外邦人，都不能凭律法的行为在神面前取得称义。犹太人—外邦人的历史问题，与罪人在神面前如何被称为义的问题，并不是彼此排斥的。

Westerholm 所反对的是：因为正确地认识了前一个问题，就把后一个问题排除出去。

“义”：罪人所缺少而神所赐予的

在本书最后的重要部分，Westerholm 从解释史转向他自己对保罗书信的释经。其中一个重要争论涉及 δικαιοσύνη（dikaiosynē，“义”）以及相关词汇。

Westerholm 指出，在通常的意义上，“义”涉及一个人做了他应当做的事；与罪相对，义就是符合应有的标准，而义人就是做了义事的人。因此，罪人之所以缺少义，是因为他们没有做到在神面前应当做的事。

然而，保罗的福音包含一个非同寻常的宣告：神竟然使罪人称义。保罗甚至可以谈到人“领受”义，以及从神而来的义。因此，保罗的称义语言并不能仅仅解释为一个人获得了神子民的群体身份；它也涉及神如何面对真正缺少义的罪人，并在基督里赐下他们所没有的义。

这并不意味着“称义”等同于人在内在道德上被改变成为义人。Westerholm 所强调的是，保罗关于义和称义的语言必须严肃面对罪、审判以及神宣告罪人为义的问题。无论犹太人还是外邦人，作为罪人，都缺乏他们在神面前所需要的义。

律法要求人的行为

Westerholm 强调，保罗并不认为摩西律法本身是邪恶的。律法是神赐给以色列的律法，并正确表达神所要求的事情。问题不是律法要求了错误的事，而是犯罪的人没有做到律法所要求的事。

在这个意义上，律法的本质之一就在于它要求人去行。律法可以被遵守、实行、成全，也可以被违犯。正因为律法要求人的顺服，所以“律法的行为”不能被限制为某几个犹太人的身份标志，而必须包括律法所要求的行为本身。

因此，律法能够显明神的要求，也因此显明人的罪。但罪人不能借着履行律法的要求而在神面前取得称义。对 Westerholm 来说，真正关键的问题并不只是：“第二圣殿时期的犹太教是不是一个靠行为赚取救恩的宗教？”更重要的问题是：“保罗如何理解律法所要求的顺服，以及罪人在这种要求之下的实际处境？”

Westerholm 的答案是：律法要求顺服，而罪人没有提供这种顺服。因此，Sanders 对犹太教的历史修正虽然重要，却不足以推翻传统宗教改革对保罗关于律法、罪和称义的基本理解。

保罗的问题不仅是民族身份，更是普世的罪

这也解释了为什么 Westerholm 认为，奥古斯丁—宗教改革传统确实掌握了保罗神学中的一个核心问题。如果保罗所处理的只是犹太人与外邦人之间的民族身份界限，那么解决方法主要就是宣告外邦人不需要成为犹太人，也能够成为神的子民。

但 Westerholm 认为，保罗对人类处境的判断远比这个更加普遍。保罗宣告犹太人与外邦人都在罪之下。因此，人所需要的不只是民族界限被拆除，而是神对罪人的拯救。

保罗的福音不是单单解决一个第一世纪犹太人与外邦人的社会或群体问题，而是面对全人类在罪中的处境。这就是为什么 Westerholm 认为，罗马书3–4章和加拉太书2–3章不能仅仅被理解为犹太人与外邦人身份界限的争论。

Westerholm 对保罗新观的肯定

Westerholm 并不是完全否定保罗新观。相反，他承认现代保罗研究提出了一些必须认真接受的重要修正。

首先，不应该把第二圣殿时期犹太教简单描绘成一种粗糙的、靠累积善行来赚取神接纳的宗教。其次，保罗的历史处境不可忽略；罗马书和加拉太书确实涉及犹太人与外邦人的关系。第三，外邦人如何在不成为犹太人的情况下成为神子民的一部分，是保罗宣教和神学中的重要问题。第四，割礼、饮食条例以及其他摩西律法规定，确实是保罗时代实际争论的重要内容。

因此，保罗新观及其相关研究帮助现代读者重新注意传统新教解释有时没有充分强调的历史和犹太背景。Westerholm 认为这些修正必须认真对待。

但是，他所反对的是：因为这些修正是正确的，就进一步认为奥古斯丁、路德和宗教改革传统对保罗关于罪、恩典和称义的理解已经失效。

Westerholm 对保罗新观的核心批评

Westerholm 对某些保罗新观解释最重要的批评，是它们容易把保罗关于称义和律法的论述过度缩减为犹太人与外邦人的问题。

从“保罗确实关心犹太人与外邦人的关系”，进一步推论为“因此，因信称义主要只是解决犹太人与外邦人的身份问题”，Westerholm 认为这样的结论无法充分解释保罗关于罪、律法、义和称义的全部论述。

保罗确实关心犹太人与外邦人在基督里一同成为神的子民；但与此同时，他也宣告所有人都在罪之下，律法要求人顺服，而罪人并没有做到律法所要求的事。因此，无论犹太人还是外邦人，都需要神出于恩典使他们称义。

所以，Westerholm 并不是要求读者在“个人称义”与“犹太人—外邦人问题”之间二选一。他所坚持的是：正确恢复保罗论述的犹太历史背景，并不要求我们放弃传统解释所看见的罪、律法、恩典和称义问题。

结论：新观修正历史背景，却没有推翻传统称义观

Westerholm 最后的立场并不是简单地否定保罗新观，也不是要求读者毫无修正地回到过去的旧观。他承认现代研究对第二圣殿时期犹太教，以及保罗所面对的犹太人—外邦人处境所作的重要修正。

然而，他反对由这些修正进一步推论：传统宗教改革对保罗关于罪、律法、恩典、信心与称义的基本理解已经失效。

对 Westerholm 而言，保罗确实关心外邦人如何在不成为犹太人的情况下完全成为神子民的一部分。这是罗马书和加拉太书背后真实的历史问题。然而，保罗回答这个问题时所诉诸的神学原则远超过民族身份本身：犹太人与外邦人同样都是罪人，同样不能凭律法的行为在神面前取得称义，同样需要神在基督里所赐的恩典。

律法本身是良善的，它要求人顺服；问题在于有罪的人没有献上律法所要求的顺服。因此，律法不能成为罪人取得义的道路。罪人必须从神领受他们自己所缺乏的义，并借着信心而不是律法的行为被称为义。

因此，Westerholm 的整体立场可以概括为：保罗新观帮助我们更准确地认识保罗所处的犹太历史环境，以及犹太人与外邦人的实际争论；但这些历史洞见并没有推翻奥古斯丁、路德和宗教改革传统所掌握的核心真理——保罗的称义论不仅回答谁属于神的子民，更宣告罪人不能凭律法的行为在神面前成为义，而必须倚靠神在基督里所赐的恩典，借着信心得称为义。

从这个意义上说，Westerholm 所做的并不是简单回到旧观，而是重新肯定并修正旧观，同时吸收新观中真正有价值的历史洞见。

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