巴特拒绝圣经无误论，他认为并教导，圣经作为属人的见证包含错误，包括在历史、科学，甚至是神学方面的错误！

巴特区分上帝的启示本身与圣经，认为上帝的启示最终乃是上帝在耶稣基督里的自我启示，而圣经则是单单属人的先知和使徒为上帝的启示所作的见证罢了。

他认为，唯有上帝在祂的主权中使用这一属人的见证（就是圣经），圣经借着圣灵的工作，才真实地成为上帝的话语。

对我个人而言，圣经就是上帝的启示！正如圣经自我宣告圣经就是上帝的启示，所以我不敢与 Karl Barth 苟同。

所以我会反对我教会的信徒把他视为正统神学家来学习，除非他们只是在神学院中研究他与批判他。

我的教会若有老师推广Karl Barth的神学，我也会停止他。

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（威斯敏斯特信仰告白）》

第一章　论圣经

一、 从大自然的领悟与创造护理之工，虽彰显神的善良、智慧和权能，叫人无可推诿1；但都不足以将得救所必须的，有关神及其旨意的知识赐予人2。所以神愿意多次多方将自己启示给他的教会，并向教会宣布的旨意3；以后，为了更加保守并传扬真理的缘故，而且为了更坚立教会，安慰教会，抵挡肉体的败坏，并撒但与世界的恶意起见，遂将全部启示笔之于书4。于是，神先前向他百姓启示自己旨意的方法已经停止5，故圣经成为我们最必要的6。

二、 在圣经，或笔之于书的神言的名义下，包括旧新约全书，即旧约三十九卷，新约二十七卷（书名于此从略）。这些书都是出于神的默示7，为信仰与生活的准则。

三、 一般称为伪经（Apocrypha）的各卷，既非出于神的默感，所以不属圣经正典，因此（伪经）在神的教会中没有权威，只能当作其他属人的著作看待或使用之8。

四、 应受信服的圣经权威，不在乎任何人或教会的见证，乃完全在乎神（祂是真理的本体）即圣经的作者。因为圣经是神的话，所以当为我们接受9。

五、 我们可能受教会所作之见证的感动与影响，因而对圣经有高度敬畏的尊重10。圣经主题属天的性质，教义的效力，文体的庄严，各部的和谐，全体的目的（即将一切的荣耀都归给神），人类唯一得救之道充份的显示，和其他许多无比的优秀点，以及全体的完整，都足以证明圣经本身为神话语的证据。虽然如此，我们所以完全接纳并确实相信圣经之无谬的真理性与属神的权威，乃是由于圣灵内在之工，借着并同着神的话语在我们心中所作的见证11。

六、 凡神关于他自己的荣耀，人的得救，信仰与生活一切所必须之事的全备旨意，都明明记载在圣经内，或从圣经中推出正当的与必然的结论；所以无论何时，不可借着圣灵的新启示，或凭人的遗传，给圣经再加上什么12。虽然如此，但我们承认为了明了圣经中所启示的得救知识，圣灵的内在光照是必须的13；并且承认有些关于敬拜神，和教会行政的某些详情，因与人类行为和人类社会是相关的，故亦可凭人的经验和基督徒的智慧来规定，但必须时常遵照圣经的一般规则14。

七、 圣经中所有的事本不都一样清楚，对各人也不都同样明 了15；但为得救所必须知道，必须相信，必须遵守的那些事，在圣 经的各处都有清楚的提示与论列，不但是学者，就是不学无术的 人，只要正当使用普通方法，都能得到适当的理解16。

八、 用希伯来文（是古时神选民的国语）所写的旧约，和用希利尼文（是新约时代各国最通行的文字）所写的新约，都是受神直接的灵感，并且由于神特别的照顾与护理，历经世代，保守纯正，所以是可靠的17；因此一切有关宗教的争辩，教会终当以圣经为最高裁判者18。但因神的众百姓并不都通晓这些圣经原文，而且他们对圣经有权利与兴味，并以敬畏神的心，听神吩咐去诵读和考查圣经19；所以凡圣经所到之地，都应译成各国的通行语20，使神的话丰丰富富地存在各人心里，令他们可以用讨神喜悦的方式去敬拜21，并借着圣经的忍耐和安慰可以得着盼望22。

九、 解释圣经的无谬规则就是圣经本身（以经解经）。所以对圣经哪一部份的真正和圆满意义发生疑问时（该意义不能有多种，只有一个），就当用他处较为更明了的经文，借以查究和明了其真义23。

十、 决定宗教上的一切争论，审查教会会议的一切决议，古代著者的意见，世人的教训和私人的灵感，都当以在圣经中说话的圣灵为最高裁判者，而且对其判决拳拳服膺24。

1. 罗二14-15，一19-20，一32，二1，诗十九1-3。

2. 林前一21，二13-14。

3. 来一1。

4. 箴廿二19-21；路一3-4；罗十五4；太四4、7、10；赛八19-20。

5. 来一1-2。

6. 提后三15；彼后一19。

7. 路十六29、31；弗二20；启廿二18-19；提后三16。

8. 路廿四27、44；罗三2；彼后一21。

9. 彼后一 19、21；提后三16；约壹五9；帖前二13。

10. 提前三15。

11. 约壹二20、27；约十六13-14；林前二10-12；赛五十九21。

12. 提后三15-17；加一8-9；帖后二2。

13. 约六45；林前二9-12。

14. 林前十一13-14，十四26、40。

15. 彼后三16。

16. 诗一一九105、130。

17. 太五18。

18. 赛八20；徒十五15；约五39、46。

19. 约五39。

20. 林前十四6、9、11-12、24、27-28。

21. 西三16。

22. 罗十五4。

23. 彼后一20-21；徒十五15-16。

24. 太廿二29、31；弗二20；徒廿八25

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人的情绪常常是不合理的，也容易受环境影响而改变。

留意圣经中每次提到神“后悔”，往往都是神从施恩转为刑罚降灾，或停止刑罚与管教，转而施行怜悯与恩典。因此，“后悔”并不是指神发现自己犯了错误，需要修正自己的决定；而是指神按照祂不变的圣洁、公义、慈爱与信实，在人在圣约中的光景发生改变时，以不同的方式施行祂的旨意。

换言之，改变的是人，不是神；改变的是人与神的关系状态，不是神的本性、旨意或属性。神永不改变，但祂会按着自己不变的圣洁与公义审判罪恶，也按着自己不变的慈爱与怜悯向人施恩。然而，这一切并非出于人的功劳或配得，乃是出于神至高的主权。正如神说：“我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。”（出埃及记 33:19）保罗也引用这段经文说：“因他对摩西说：‘我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。’”（罗马书 9:15）因此，神施行审判或施行怜悯，都是按照祂自己永恒不变的旨意和主权，而不是因为神改变了。

旧约中也清楚显示，“后悔”一词并非指神改变本意，而是指神在圣约中的作为发生转变。

例如，在洪水之前，神“后悔造人在地上”（创世记 6:6），随后便施行洪水审判，除挪亚一家之外毁灭当时的世界。这是从长期忍耐与普遍恩典转为公义审判。

又如，神“后悔立扫罗为王”（撒母耳记上 15:11），随后宣告废弃扫罗的王位，并将国赐给别人。这是从赐福与抬举转为审判与弃绝。

另一方面，当以色列人犯罪拜金牛犊之后，神宣告要灭绝他们，但摩西代求，于是“耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓”（出埃及记 32:14）。这是从宣告审判转为施行怜悯。

又如，尼尼微人听见约拿的信息后披麻蒙灰、离恶悔改，“于是神察看他们的行为……就后悔，不把所说的灾祸降与他们了”（约拿书 3:10）。这是从预告刑罚转为施行宽容与恩典。

因此，当圣经说神“后悔”时，我们不应理解为神像人一样犯错后修正决定，而应理解为神在祂不变的本性和旨意中，根据人与祂的关系及其属灵光景，以不同的方式彰显祂的公义、圣洁、怜悯与慈爱。改变的是人，不是神；改变的是神对人的待遇，不是神的本性。

求主怜悯我们。当我们因犯罪而遭受祢的管教时，求祢赐给我们真实悔改的心，使我们离弃罪恶，归向祢。也求祢按着祢丰盛的慈爱，在我们认罪悔改的时候，照着圣经所说的“后悔不降所说的灾”，收回祢的刑罚与管教，向我们施恩，使我们再次经历祢的赦免、怜悯与恩典。 （约珥书 2:13；耶利米书 18:8）

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首先，约拿“离开家乡”，预表基督的降卑与道成肉身。约拿被差遣离开以色列，进入罪恶的外邦之地尼尼微；同样，基督离开天上的荣耀，进入这堕落罪恶的世界。这一“离开”不仅是地理性的，更是圣子位格性的降卑（腓2:6–8）。从圣约的角度来看，这是神主动进入与堕落人类立约的历史进程，彰显祂的救赎恩典与计划的展开。

其次，约拿在深海鱼腹中的经历有如“降在阴间”（约拿书2:2），构成预表的核心。约拿在大鱼腹中三日三夜，进入“阴间”，象征死亡（约拿书2:2；诗16:10；徒2:31）。主耶稣将此明确应用在自己身上：“人子也要这样三日三夜在地里头”（太12:40）。在预表论typology神学中，这不是简单的类比，而是神所设定的历史-救赎对应与终极应验关系。约拿在鱼腹中如同进入“死亡的领域”，而基督是真实进入死亡，并承受神对罪的公义审判。

第三，约拿从鱼腹中被解救出来，预表基督的复活。约拿书2:6说：“你却将我的性命从坑中救出来。”这一拯救行动并非出于约拿自身，而完全出于神的主权作为。同样，基督的复活是父神大能的彰显（徒2:24），也是救赎完成的印证。在此，预表与应验之间呈现出“由影儿shadow到实体substance”的关系：约拿的经历是影子，基督的复活才是实体（西2:17）。

第四，这一神迹的目的在于“传扬悔改与赦罪之恩”。路加福音11:30指出：“约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。”约拿传的悔改的福音使尼尼微人被赦免，而基督的悔改的福音成就了更大的救恩，就是万国万民被赦免。从圣约神学角度看约拿，这标志着救恩从以色列扩展到万邦，体现神救赎计划的普世性。

最后，约拿的预表也带有对比性与递进扩展（antitypical escalation）。约拿是一个不完全顺服的先知，而基督是完全顺服的先知；约拿只是象征性地“进入死亡”，而基督是真实地担当罪为我们进入死亡；约拿从深海与鱼腹中的释放“如同死而复生”带来一城的悔改，而基督从真实复活（死亡中被释放）带来万民的救恩。这种由不完全到完全的推进，正是预表论神学的重要特征。

综上所述，约拿的神迹并非单纯的神迹叙事，而是神刻意在历史中所设立的救赎预表，指向基督的降卑、受死与复活。正如主耶稣所说的，这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指著我的话都必须应验。（路24:44）。

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【1】神释放被捆绑的四位堕落天使

在启示录第九章中，第六位天使吹号之后，使徒约翰听见一个声音从神面前金坛的四角发出来，对拿着号筒的第六位天使说，要把捆绑在伯拉大河的那四个使者释放出来（启示录 9:12-14）。这个声音是从神面前的金坛发出，因此可能是出于主的权柄与命令。经文清楚显示，这四位使者在此前已经被捆绑，并且是在神所设定的时间里被释放出来。这表明一切事情仍然在神至高主权的掌管之下，连邪恶势力的行动也不能越过神的许可。

圣经多处经文表明，有一部分天使曾经犯罪，因此被神拘禁，等候最终的审判。例如彼得后书说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判”（彼得后书 2:4）。彼得前书也提到基督曾向那些在监狱里的灵宣告信息（彼得前书 3:19）。福音书中，当主耶稣赶鬼的时候，污鬼甚至求祂不要把他们赶到无底坑里去（路加福音 8:31）。这些经文都显示，在属灵的领域中，有一部分堕落的天使已经被神限制和拘禁。

至于这四位被捆绑的使者所在的地方，经文指出是在伯拉大河。伯拉大河在旧约中常常与巴比伦有关，而巴比伦在圣经的象征中代表敌挡神、诱惑神百姓的世界势力。例如先知书中多次提到伯拉大河与列国审判有关（耶利米书 46:2-10；以赛亚书 44:27）。在启示录后文中，巴比伦也象征多民、多国、多方、多族的败坏世界体系（启示录 17:1-2 , 5 , 15）。因此，许多解经者认为这里的伯拉大河不只是地理意义，更带有属灵象征，指向敌挡神的世界权势。

然而一个常见的问题是：为何神要释放这些被捆绑的邪恶使者？从人的角度来看，这似乎令人难以理解，因为这些堕落的天使一旦被释放，便会带来极大的灾祸。但圣经启示我们，神不仅是慈爱的父，也是全地公义的审判者。保罗指出，外邦人所献的祭，其实是献给鬼魔，并不是献给神（哥林多前书 10:19-20）。这意味着世人所敬拜的偶像，其背后往往有属灵的邪恶势力。因此，当神允许这些堕落的天使行动时，其实也是对悖逆世界的一种审判：人既然选择拜鬼魔与偶像，神就任凭他们面对这些势力的真实面目。

在神的计划中，一切审判都是公义的。人堕落之后常常论断神，甚至质疑神的作为，但圣经却提醒我们：“好叫你责备人的时候显为公义，被人议论的时候可以得胜”（罗马书 3:4）。当末后的审判显明时，神的公义与圣洁必然完全显明。启示录第六号所描述的事件，正是神在历史中逐步显明祂审判的一个阶段，也让人看见属灵争战背后真实的属灵世界。

【2】魔军杀害人类的三分之一

当那四位被捆绑在伯拉大河的使者被释放之后，灾祸便随之展开。经文说：“那四个使者就被释放了；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。”（启示录 9:15）。这里特别强调时间是“某年某月某日某时”，表明这一切并不是偶然发生，而是在神的安排之中。即使是这些邪恶势力的行动，也是在神许可之下进行，显示神仍然掌管历史的进程。

接着约翰听见这支军队的数目：“马军有二万万；他们的数目我听见了。”（启示录 9:16）。二万万就是两亿，这样庞大的数量在古代世界几乎是无法想象的规模。约翰说明这是他在“异象”中所看见的景象（启示录 9:17）。因此，许多解经者认为这里所描述的并不单单是普通的人类军队，而是象征与邪灵势力有关的可怕灾祸。经文形容骑马的人穿着火红、紫玛瑙和硫磺色的胸甲，而马的头好像狮子头，从口中喷出火、烟和硫磺。

这三样灾害带来了极大的毁灭：“口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。”（启示录 9:18）。这样的描写让人联想到旧约中神对罪恶城市所施行的审判，例如神毁灭所多玛和蛾摩拉的时候，“耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”（创世记 19:24）。此外，经文还说这些马的能力不仅在口中，也在尾巴上：“这马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头，用以害人。”（启示录 9:19）。蛇在圣经中常常象征邪恶与欺骗（创世记 3:1），因此这些形象进一步表明，这场灾祸与邪恶的属灵势力密切相关。

在理解这段经文时，伯拉大河具有重要的背景意义。伯拉大河就是旧约中常提到的幼发拉底河，是古代近东极其重要的一条大河，流经今日的伊拉克、叙利亚和土耳其地区。在旧约历史中，许多威胁以色列的强大帝国都来自幼发拉底河一带，例如亚述和巴比伦。因此，幼发拉底河在圣经中常常象征从东方而来的审判势力。

到了启示录的象征语言中，这条河的意义进一步发展。巴比伦不仅是历史上的帝国，也成为象征敌挡神、引诱神百姓犯罪的世界体系。启示录后来提到“大淫妇巴比伦”，并解释她所坐的众水象征多民、多众、多国、多方（启示录 17:1,15）。因此，许多解经者认为，启示录第九章所提到的伯拉大河不只是一个地理位置，更具有属灵象征的意义，代表与巴比伦相连、敌挡神的邪恶权势。

当神允许这些被捆绑的使者被释放时，这些邪恶势力便带来巨大的毁灭，使人类三分之一死亡。约翰所看见的异象表明，当神暂时任凭邪恶势力活动时，世界便会陷入极大的混乱与灾难之中。战争、暴力和各种死亡的灾祸，都可能成为这些邪恶势力所带来的结果。这段经文让人看见，在人类历史背后，存在着真实而严肃的属灵争战，而这一切最终仍然在神公义的审判计划之中。

【3】世人仍然不悔改

在这可怕的灾祸之后，启示录接着揭示一个更严肃的事实：即使经历了如此严重的审判，许多人仍然不愿意悔改归向神。经文说：“其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像。”（启示录 9:20）。这段经文显明，人类的问题不仅仅是行为上的罪恶，更是心中对神的持续悖逆。即使看见神的审判，人仍然执着于偶像的敬拜，不愿离弃自己所依靠的虚假对象。

圣经指出，偶像的背后其实与鬼魔的势力有关。使徒保罗提醒信徒：“外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。”（哥林多前书 10:20）。因此，当人拜那些金、银、铜、木、石所造的偶像时，并不是单纯的宗教行为，而是在参与属灵黑暗权势。启示录指出，即使在灾难临到之后，许多人仍然继续拜鬼魔与偶像，这显出人心的刚硬和罪性的深重。

经文进一步说明他们不悔改的罪行：“又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”（启示录 9:21）。这些罪恶概括了人类社会普遍存在的败坏。凶杀是对神所赐生命的毁灭；邪术是人离弃神而寻求灵界的力量；奸淫是对神所设立婚姻秩序的破坏；偷窃则显出人心中的贪婪与不义。在今日的社会中，凶杀并不仅仅表现为明显的暴力犯罪，也包括对生命的隐蔽毁灭。例如堕胎在现代社会被广泛接受，但从圣经对生命神圣性的教导来看，未出生的生命同样是神所创造的，因此,堕胎也可以被视为当代社会中一种对生命的毁灭。

同时，圣经也严厉警告人不要寻求灵界的势力。律法书明确吩咐以色列人：“你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。”（申命记 18:10-11）。这些行为在神眼中都是可憎恶的，因为它们代表人离开神，转而寻求灵界的指引和能力，而不是依靠神。在今天的社会中，人们仍然可能透过各种方式接触这些事情，例如占卜、看星座、风水、塔罗牌等。这些做法本质上都是试图从灵界获得指引，因此圣经劝勉信徒要远离这些事情，单单依靠神的带领。

然而，启示录所强调的是，即使面对如此严重的灾祸与警告，人类仍然顽固地不肯悔改。这显明罪不仅是外在行为的问题，更是人心对神的拒绝。若不是神的恩典，人无法从罪中回转。正因如此，信徒更应当为神的救恩而感恩，因为神藉着主耶稣基督拯救人脱离罪与鬼魔的权势，使人能够离弃偶像，归向永生的神，并在这个败坏的世代中活出圣洁的生命。

【4】从蟑螂的视角看人：人为何会论断神

最后可以用一个简单的比喻来说明人堕落以后对神的态度。试想一下，当我们在家里看见蟑螂时，大多数人都会立刻想办法把它消灭。有人会拿杀虫剂喷，有人会用拖鞋拍死，也有人会放毒药。因为在人的眼中，蟑螂是肮脏、污秽、需要被清除的东西。

如果我们从蟑螂的角度来看事情，它们一定非常憎恨人。对蟑螂来说，人是可怕的敌人。每一次人出现，往往就带来杀虫剂、毒药或鞋子的攻击。如果蟑螂能够思想，它们可能会觉得人类非常残忍，甚至会彼此议论说：“为什么这些人要这样对待我们？”在它们的眼中，人似乎是残酷、不公平的。

同样的，人堕落之后，看待神有时候也是这样的态度。人不愿意承认自己的罪，却常常去审判神、论断神，质问神为什么要审判世界，为什么要定罪恶。人往往站在自己的角度，觉得神不公平、不慈爱，却没有看见自己悖逆神、犯罪得罪神的事实。

然而圣经提醒我们，到了审判的那一天，神必显明祂是公义的。正如经上所说：“好叫你责备人的时候显为公义，被人议论的时候可以得胜。”（罗马书 3:4）。当神的审判完全显明时，人就会看见神一切的作为都是公义、圣洁、没有错误的。

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“神的后悔”并非指神像受造物那样，因认知不足或因行事错误而产生懊悔；乃是指神在同一不变的旨意中，于圣约施行（administration）上呈现出审判或赦免的转向。

具体而言，当人由悖逆转为悔改，神便按圣约的慈爱“后悔”，即撤回先前所宣告的灾难与审判（出 32:14；拿 3:10）。

反之，当人离弃耶和华，神就按圣约的公义，从原本的恩慈转而施行弃绝、管教或审判（撒上 15:11），并在普世败坏的处境中收回祂的恩典，以审判回应罪恶（创 6:6）。

因此，“神的后悔”始终是在祂圣约中不变的公义或慈爱里进行：或原本施恩慈，却因人的罪孽败坏而转为施行审判（创 6:6；撒上 15:11）；或原是在管教与审判之中，却因祂自己丰盛的恩典，从原本的审判中转而实行恩惠与怜悯慈爱（出 32:14；拿 3:10；代上 21:15；诗 106:45；耶 26:19）。

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感谢主，教会13岁的青少问，牧师有空吗？我想问一个问题。就是你怎么确定圣经这么久没有被改过。我鼓励他放假时，听基本神学录音，他告诉我这是给大人听的，他怕听不懂，所以我尽量用简化方式回答他。求主栽培，建立，塑造这孩子的生命，赐他爱主与爱人的心。

我们知道圣经没有被篡改，因为我们拥有成千上万份古代抄本，是用希伯来文和希腊文（圣经的原始语言）写成的。这些抄本来自不同的时代和地点。当学者将它们并列比较时，发现文本高度一致，尽管这些抄本是在数百年到千年之间以手工方式抄写完成的。

从起初开始，神的子民就将圣经视为上帝所启示、神圣而权威的话语，并以极大的敬畏与谨慎来抄写和传承（申6:6–9；申17:18–19；箴30:5）。有些圣经抄本在原书写成后的几十年之内便被抄写并广泛流传。如此短暂的时间间隔，使得刻意加入传说、进行大规模修改，或有意篡改经文，几乎不可能在圣经广泛传播之前发生。

像死海古卷这样的重要发现（发现于1947年）有力地印证了这一事实。这些古卷包含了两千多年以前的旧约书卷，其成书时间估计约在耶稣降生前四百年左右，却与后来时期保存下来的抄本高度一致。这清楚表明，在印刷术出现之前，旧约文本已经被文士忠心而准确地保存了一千多年。

以《以赛亚书》为例：最著名的发现之一是《以赛亚书》。当学者将这份约主前125年的抄本，与约一千一百年后完成的马所拉文本进行对照时，发现其中约95%的内容是逐字一致的。其余约5%的差异，主要是明显的抄写笔误或轻微的拼写差别。

圣经被抄写并传播到众多地区、国家、文化和语言群体中，并且在很早的时期就被翻译成其他语言。正因如此广泛而分散的流传，没有任何一个人、教会或政府，能够在全球范围内秘密地统一篡改圣经文本。任何试图更改圣经的行为，都会在与世界其他地区保存下来的抄本相互对照时，被清楚地识别出来。

圣经学者通过文本批判，对所有已知的抄本差异进行系统而仔细的研究。这些差异都是公开记录并加以分析的。绝大多数差异都极其细微，例如拼写或词序上的不同，没有任何一处会影响基督教的核心教义，包括圣经关于神、人类的罪，以及借着基督得救的真理。

最后，在历世历代之中，圣经被公开宣读于教会敬拜中，并在教会里持续教导，从而形成清楚的问责机制，防止经文遭到操纵或篡改。圣经并不是由某一个人或隐秘的集团所控制，而是由分散在不同国家和地区的神的子民一同守护与保存（西4:16）。

耶稣基督亲自见证了圣经的权威与可信性（太4:4；太5:18；约10:35；路24:44）。祂将旧约视为神真实而可靠的话语，屡次加以引用，并完全顺服其权威。耶稣明确宣告，经上的话是不能废去的，神话语中的每一个部分都必然应验。无论是在教导、纠正错误，还是在抵挡试探时，祂都诉诸圣经。正如主耶稣说：我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。（太5:18 ）

使徒保罗和彼得同样清楚见证了圣经的神圣权威。使徒保罗教导说，圣经并非源自人的智慧，而是出于神本身。他写道：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:16–17）使徒彼得也见证说：“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”（彼前1:25）

最重要的是，作为基督徒，我们相信神的主权、神至高的掌管、权威和同在。那位启示圣经的神，也同样保守了祂的话语，为着祂的教会。神是信实的，必看守祂的真理，使祂的子民领受祂原本要传达的信息。

在旧约时代，确实曾有恶王企图毁灭神的话语，但神却信实地保守了圣经。在约雅敬王的日子里，这位邪恶的君王将先知耶利米所传的神的话语剪碎并焚烧。然而神并未失败。耶和华吩咐耶利米重新写下书卷，恢复原有的话语，甚至加上对这位君王更严厉的审判。这清楚表明，人类的敌对无法消灭神的话语；神借着祂的先知，以主权的方式保守祂的启示（耶36:22–28）。

总而言之，我们今日所读的圣经，乃是在神的护理之下忠心地传承下来的，所承载的正是神从起初所赐下的信息，为着祂教会的生命与信仰。

Thank the Lord. A 13-year-old youth in the church asked, “Pastor, do you have some time? I would like to ask a question. How can you be sure that the Bible has not been changed over such a long period of time?”

I encouraged him to listen to some basic theology recordings during the school holidays, but he shared that those were meant for adults and that he was afraid he would not understand them. Therefore, I did my best to explain the answer to him in a simplified way.

May the Lord nurture, establish, and shape this child’s life, and grant him a heart that loves the Lord and loves others.

We know the Bible has not been changed because we have thousands of ancient manuscripts written in Hebrew and Greek, the original languages of the Bible. These manuscripts come from different time periods and locations. When scholars compare them side by side, they find that the text is remarkably consistent, even though it was copied by hand over many centuries.

From the very beginning, God’s people treated Scripture as sacred and copied it with great care(Deut 6:6–9; Deu 17:18-19; Prov 30:5). Some Bible manuscripts were copied and transmitted within just a few decades of the original books being written. This short time gap leaves little opportunity for legends, major edits, or intentional changes to take place before the text spread widely

Important discoveries like the Dead Sea Scrolls (discovered in 1947) strongly confirm this. These scrolls contain Old Testament books that are more than 2,000 years old, estimated to date about 400 years before Jesus was born, and they closely match much later manuscripts. This shows that the Old Testament text was preserved faithfully for more than a thousand years by the scribes, even before the age of printing. The book of Isaiah is an example: One of the most famous finds was the Great Isaiah Scroll. When scholars compared this manuscript (from c. 125 BC) to the Masoretic Text produced 1,100 years later, they found them to be word-for-word identical in about 95% of the text. The remaining 5% consisted primarily of obvious slips of the pen or minor spelling variations.

The Bible was copied and shared across many regions, nations, cultures, and languages, and it was also translated early into other languages. Because of this wide distribution, no single person, church, or government had the power to secretly change the Bible everywhere. Any attempt to alter it would have been exposed by comparison with other copies found in other parts of the world.

Bible scholars practice textual criticism, which carefully studies every known difference between manuscripts. These differences are openly identified and examined. Most are very small, such as spelling or word order, and none affect the core teachings of Christianity, including what the Bible teaches about God, sin, and salvation through Christ.

Finally, Scripture was read publicly in worship and taught within the church throughout the centuries, creating accountability and protecting the text from manipulation. The Bible was not controlled by one individual or hidden group, but preserved by God’s people living in different countries together (Col 4:16).

Jesus Christ Himself testified to the authority and trustworthiness of Scripture. (Matt 4:4; Matt 5:18; John 10:35; Luke 24:44) He treated the Old Testament as the very Word of God, quoted it repeatedly, and submitted Himself to it completely. Jesus affirmed that Scripture cannot be broken and that every part of God’s Word would be fulfilled. He appealed to Scripture in His teaching, in correcting error, and even in resisting temptation

The apostles Paul and Peter clearly testified to the divine authority of Scripture. The apostle Paul taught that Scripture does not originate from human wisdom but from God Himself. He wrote that “2Ti 3:16 All Scripture is breathed out by God and profitable for teaching, for reproof, for correction, and for training in righteousness, 17 that the man of God may be complete, equipped for every good work.” Apostle Peter testifies “1Pe 1:25  but the word of the Lord remains forever.” And this word is the good news that was preached to you.”

Above all, as Christians we believe in God’s lordship, sovereign control, authority, and abiding presence. The same God who inspired Scripture also preserved His Word for His church. God is faithful to guard His truth, ensuring that His people receive the message He intended

In the Old Testament, there were attempts by wicked kings to destroy God’s Word, but God faithfully preserved it. In the days of King Jehoiakim, the king cut up and burned the scroll containing God’s message spoken through Jeremiah. Yet God was not defeated. The Lord commanded Jeremiah to rewrite the scroll, restoring the same words and even adding further judgment against the king. This shows that human opposition cannot erase God’s Word; He sovereignly preserves it through His prophets (Jer 36:22–28).

In summary, the Bible we read today has been faithfully transmitted under God’s providence, and it contains the same message God gave from the beginning for the life and faith of His church

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启 12:3 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴著七个冠冕。。。。4 他的尾巴。。。6….从龙口吐出来的水。。。

太 6:13 不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（或作：脱离恶者）。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！

主耶稣求祢保护我和一家与教会。

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• 罪人是按行为受审判

首先，我们必须确立一个圣经原则：神是公义的审判者。当圣经谈到末后的审判时，其标准确实是人的“行为”。

关于神按行为审判罪人（罗 2:6、太 16:27、加 5:19-21、林后 5:10、启 20:12），正如经上所记：罗 2:6 他必照各人的行为报应各人。这些经文确立了神审判的公义标准。它告诉我们：如果靠我们自己的行为记录，我们注定灭亡。所以我们需要一个拯救与救赎。

• 罪人是唯独因信被赦免与被称为义

正是因为人无法通过“行为”的审判，所以救恩必须是神白白的恩典。因着信靠基督，我们被白白赦免并被神称为义（在神的法庭上被宣告无罪，并因基督的缘故被判为义）。（罗 3:28、罗 5:1、罗 8:1、弗 2:8-9、加 2:16、多 3:5）

• 雅各书 2 章 14–26 节并非在谈论“靠信心加行为得救”

雅各书看似在说我们需要“信心加上行为”作为得救的条件，但这是对雅各书的误解。雅各书 2 章 14–26 节并不是在教导我们是靠着信心加上行为来称义。

我们必须认识到，雅各与保罗所面对的处境并不相同。保罗针对的是那些试图依靠行为得救的犹太律法主义者，因此他强调“唯独信心，不在乎行为”。相反，雅各所责备的，是教会信徒对缺衣少食的弟兄姐妹视而不见、听而不闻（雅 2:15–16）。雅各写作的目的，是指出这种毫无怜悯之心的空洞信仰，警告信徒必须悔改，使那看似死去的信心重新活过来。

雅 2:15 若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；16 你们中间有人对他们说：「平平安安的去吧！愿你们穿得暖，吃得饱」；却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？17 这样，信心若没有行为就是死的。

雅各强调，行为是信心必然结出的凭证与果子。例如：亚伯拉罕先因信被称为义（创 15:6），而在被称义之后，他才将儿子以撒献在坛上（创 22:1–19；雅 2:21），以此以行为证明他的信心。同样，妓女喇合也是以接待使者的行为证实她对主的信心（书2:1–21、雅 2:25）。因此，基督徒不可只有口中的相信，却完全没有真信心所必然产生的行为；因为信心若没有行为就是死的（雅 2:26）。

四、唯独因信称义，与按行为受审判并不矛盾

总结来说，基督徒确实是“唯独因信”得救；但真正得救的信心绝不会孤立存在，而是必定结出相应的行为果子。相反，那些拒绝上帝救恩、不肯相信基督的人，则要按自己的罪行接受上帝公义的审判。因此，在启 20:12–13 与启 22:15 中，使徒约翰强调上帝会照各人所行的来审判恶人。

启20:12  我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。13  於是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。

启 22:15  城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。

而信徒的罪行所原本当承受的审判和刑罚，我们的主基督已经为我们在十字架上完全还清了所有罪债（赛53:5-6、罗3:25、罗5:9、罗8:1、林后5:21、来10:12）。

赛53:5  哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。6  我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

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神在祂的主权中决定不赐给我这属灵的恩赐，但却拣选赐给我其他属灵的恩赐，为要建立教会。

正如神已经说过的：

「。。。岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？」（哥林多前书 12:30）

在我们的教会中，有几位弟兄姐妹虽然在私下祷告时是说方言的；我们的教会决定顺服神借使徒所教导启示的，不在教会中不说方言，除非有人能把方言翻译的出来。

「若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。」（哥林多前书 14:28 ）

「但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。」（哥林多前书 14:19）

盼望您能明白。

虽然我不同意您的看法，但我尊重您对基督的热忱与对传福音的负担。

愿主耶稣赐福你跟随祂的道路，使圣灵充满你，使用你来荣耀天父上帝。

林前 14:19 但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。20 弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。21 律法上记著：主说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。22 这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。23 所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？

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