后来，神的话再次点醒了他：无论在旧约时代还是新约时代，确实有些时候，家中的亲人（包括父母、儿女、妻子）都有可能背离上帝，陷入异端，并且始终不愿悔改。

在旧约时代，上帝透过摩西告诉祂的子民，将来在他们中间，可能会有同胞弟兄、自己的儿女、怀中的妻子，甚至是如同自己性命的朋友，引诱他们去事奉别神。上帝透过摩西告诉祂的子民，我们不可依从他，也不可听从他；不可顾惜他，也不可怜悯他，更不可袒护他。

在这样的时刻，神借此考验我们是否忠于祂。因为在亲情与上帝之间，我们必须选择事奉上帝、忠于上帝。因此，我们眼不可顾惜、不可怜悯，也不可袒护那些在教会中公然违背上帝话语、传讲异端的人。

申命记 13:6–8
「你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说：『我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神，是你四围列国的神。』无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他， 」

同样地，在新约时代，当使徒约翰还活着的时候，教会里面也出现了异端。当时，有一些人受到幻影派异端的影响，不承认耶稣基督真正道成肉身成为人。

因此，使徒约翰在《约翰二书》10至11节吩咐信徒：若有人到你们那里，不传这教训，就不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。

约翰二书 1:10–11
「若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。」

身为神忠心的仆人，必须向神尽忠，并持守真理。我们不可因为亲情或怜悯人的心而纵容异端和邪恶，也不可容许那些自称是上帝或基督的人继续留在教会中，影响其他信徒。

神忠心的仆人必须运用上帝所赋予的属灵权柄，执行教会纪律与惩戒，保护敬畏上帝的子民和弟兄姐妹。那些属于上帝和主耶稣、拥有圣灵的圣徒，必会站在真理这一边，与我们一同捍卫真理，捍卫教会。求主保护我们，保护教会，救我们脱离一切凶恶与那恶者。

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在主前八世纪，北国以色列在耶罗波安二世统治下，表面上经历繁荣，但这种经历繁荣掩盖了深层的属灵与道德上的败坏。与此同时，上帝透过先知们警告以色列，祂要兴起亚述，作为祂手中施行管教的“杖”。

同一时期事奉的先知何西阿曾清楚警告，以色列将受亚述的辖制：“…亚述人却要作他们的王，因为他们不肯归向我。”（何西阿书 11:5）又说：“他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。”（何西阿书 9:3）。同时，先知阿摩司也宣告：“耶和华万军之神说：以色列家啊，我必兴起一国攻击你们；他们必欺压你们……”（阿摩司书 6:14）。这些预言共同构成了理解约拿先知违背神命令的重要的历史背景。

当上帝差遣约拿前往亚述的首都尼尼微时，他却选择逃离。经文清楚指出他的原因：“我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”（约拿书 4:2）约拿的问题不在于不认识神的属性，反而在于他太清楚神的属性。他深知，只要尼尼微悔改，神就必转意，不降所宣告的灾。从其他同时期先知所传的信息来看，他明白只要尼尼微悔改没有灭亡，日后的尼尼微将成为以色列的巨大威胁。

约拿不愿意尼尼微城有悔改的机会，因此逃往他施（尼尼微的反方向）躲避耶和华的命令去尼尼微传道（拿1:3）。后来他在鱼腹中被神管教出来之后，也没有心甘情愿去传，只在城中走了一日，宣告说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」（拿3:4）。

上帝宣告审判尼尼微的信息，带来了尼尼微全城的悔改。从君王到百姓，都离开恶道，自卑。于是，神就转意，不将所说的灾祸降与他们（拿书 3:10）。约拿也因为尼尼微人悔改，大大不悦，并向神发怒（约拿书 4:1-4）。

数十年之后，先知的警告应验。主前722年，亚述攻陷以色列的北国：“何细亚第九年，亚述王攻取了撒马利亚，将以色列人掳到亚述……”（列王纪下 17:6）。因此，那曾听见约拿信息的帝国，最终按先知们所说，成为神手中管教与审判以色列的杖（赛10:5-6）。

随着世界局势与地缘政治的发展，约拿所经历的张力，也可能在我们身上重演。凡被视为威胁我们各自国家安全的国家与民族，或因本国的衰落与敌对国家的崛起（如尼尼微的兴起）而引发的局势，往往都可能成为我们心中所厌恶与排斥的对象。求主怜悯我们这些罪人。

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加尔文在评注中首先澄清了一个核心困惑：既然上帝对亚伯拉罕及其后裔许下了永恒的诺言，为何许多犹太人最终却背离了上帝？难道是上帝的应许落空了吗？加尔文指出，问题的关键在于我们如何定义“亚伯拉罕的后裔”。他提出，上帝的拣选实际上存在两个层面：首先是（普遍的拣选），这涵盖了所有肉身生于亚伯拉罕血脉的人。这些人（如以实玛利和以扫）在名义上都属于“约的子孙”，拥有接受割礼和听闻应许的特权，这种地位是上帝白白赐予整个以色列民族的荣耀。

然而，加尔文进一步阐述了第二个更深层的层面，即（特殊的拣选）或称上帝隐藏的拣选（hidden election）。他强调，并非所有拥有亚伯拉罕血统的人都自动成为“应许的儿女”。真正的儿女，是指那些在生命中经历应许之“实效”与“权能”的人，也就是那些拥有真实信心的人。这就解释了为什么有些受过割礼的以色列人最终失落了，因为他们虽然拥有名分（外在的记号），却因不信和背弃，拒绝了这名分所带来的实质益处。

总而言之，加尔文认为上帝的信实并未因以色列人的背叛而动摇。上帝的计划是在庞大的“名义上的选民”中，根据祂主权且隐藏的旨意，选出真正属于祂的“余民”（remnant）。这种区分也同时提醒基督徒：宗教身份、家庭背景或外在仪式（如割礼或洗礼）固然是上帝赐予的恩惠，但唯有圣灵在人心中重生的工作所产生的真信心，才能使人真正承受上帝的救恩。

加尔文罗马书注释（罗9:6）

罗马书 9:6  这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，7  也不因为是亚伯拉罕的後裔就都作他的儿女；…

加尔文：论亚伯拉罕的后裔与应许的子孙

“并不都是……”等等。 这里的论点是：上帝的应许是赐给亚伯拉罕及其后裔的，但这份产业并不无区别地属于每一个后裔。由此可见，即便有人背弃圣约，也不证明上帝的约不再坚定有效。

为了更清楚地说明主是在何种条件下接纳亚伯拉罕的后裔为特作自己的子民，此处必须考虑两点：

第一点：普遍的应许与自然的血缘

上帝赐给亚伯拉罕的救恩应许，属于所有在自然血缘上追溯到他的人；因为这应许是无例外地向所有人发出的。基于这个原因，他们被理所当然地称为**“约的继承人”；在这方面，他们是亚伯拉罕的继任者，或如圣经所称的“应许的儿女”**。

既然主的旨意是要让祂的约在以实玛利和以扫身上受印记，如同在以撒和雅各身上一样，可见他们并没有完全与主隔绝；除非你认为割礼毫无价值，但割礼是根据上帝的命令施行在他们身上的，若轻视割礼便是对上帝的不敬。正如使徒保罗之前所说：“诸约……都是他们的”（罗 9:4），即便他们不信，这些名分依然属于他们；在《使徒行传》3:25 中，彼得也称他们为**“约的子孙”**，因为他们是先知的后裔。

第二点：特殊的选民与应许的实效

**“应许的儿女”**严格来说是指那些在他们身上显出应许权能与实效的人。基于这一点，保罗在此否认亚伯拉罕所有的子孙都是上帝的儿女，虽然主曾与他们立约，因为只有极少数人持守了约中的信心。然而，上帝自己在《以西结书》中见证说，祂将他们整体都视为儿女（结 16:20-21）。

简而言之，当全体人民被称为上帝的产业和特作归祂的子民时，其含义是：他们被主拣选，救恩的应许已向他们发出，并由割礼这一符号所确证。但是，由于许多人因忘恩负义而拒绝了这份名分，从而未能享受其任何益处，因此在应许的成就上，他们之间产生了差异。为了不让人们因应许在许多犹太人身上没有实现而感到奇怪，保罗否认了这些人被列入上帝真正的选民之中。

有些人可能更倾向于这样的表述：“以色列民族普遍的拣选The general election，并不妨碍上帝根据其隐藏的旨意，从他们中间拣选他所喜悦的人。”

当上帝垂顾一个民族并与其立生命之约时，这确实是白白恩典的辉煌范例；但在那仅限于一部分人的“第二次拣选”中，上帝隐藏的恩宠表现得更为明显。

当保罗说“从以色列生的，不都是以色列人”，以及“亚伯拉罕的后裔，不都是儿女”时，他在修辞上运用了一种词义转换（即委婉修辞/παρονομασία）。在每一句的前半部分，他涵盖了整个种族（肉身的后裔）；而在后半部分，他仅指那些没有堕落的、真正的子孙。

7. 然而，“从以撒生的，才要称为你的后裔。” 保罗引用这句经文是为了表明：上帝隐藏的拣选（hidden election）胜过（并决定了）其外在的呼召（outward calling）。这种拣选绝非与外在呼召相抵触，相反，它促使了外在呼召的确认与最终成就。

For not all, &c. The statement is,—that the promise was so given to Abraham and to his seed, that the inheritance did not belong to every seed without distinction; it hence follows that the defection of some does not prove that the covenant does not remain firm and valid.

But that it may be more evident on what condition the Lord adopted the posterity of Abraham as a peculiar people to himself, two things are to be here considered. The first is, That the promise of salvation given to Abraham belongs to all who can trace their natural descent to him; for it is offered to all without exception, and for this reason they are rightly called the heirs of the covenant made with Abraham; and in this respect they are his successors, or, as Scripture calls them, the children of the promise. For since it was the Lord’s will that his covenant should be sealed, no less in Ishmael and Esau, than in Isaac and Jacob, it appears that they were not wholly alienated from him; except, it may be, you make no account of the circumcision, which was conferred on them by God’s command; but it cannot be so regarded without dishonour to God. But this belonged to them, according to what the Apostle had said before, “whose are the covenants,” though they were unbelieving; and in Acts 3:25, they are called by Peter, the children of the covenants, because they were the descendants of the Prophets. The second point to be considered is, That the children of the promise are strictly those in whom its power and effect are found. On this account Paul denies here that all the children of Abraham were the children of God, though a covenant had been made with them by the Lord, for few continued in the faith of the covenant; and yet God himself testifies, in the sixth chapter of Ezekiel, that they were all regarded by him as children. In short, when a whole people are called the heritage and the peculiar people of God, what is meant is, that they have been chosen by the Lord, the promise of salvation having been offered them and confirmed by the symbol of circumcision; but as many by their ingratitude reject this adoption, and thus enjoy in no degree its benefits, there arises among them another difference with regard to the fulfilment of the promise. That it might not then appear strange to any one, that this fulfilment of the promise was not evident in many of the Jews, Paul denies that they were included in the true election of God.

Some may prefer such a statement as this,—“The general election of the people of Israel is no hinderance, that God should not from them choose by his hidden counsel those whom he pleases.” It is indeed an illustrious example of gratuitous mercy, when God deigns to make a covenant of life with a nation: but his hidden favour appears more evident in that second election, which is confined to a part only.

But when he says, that all who are of Israel are not Israelites, and that all who are of the seed of Abraham are not children, it is a kind of change in the meaning of words, (παρονομασία); for in the first clause he includes the whole race, in the second he refers only to true sons, who were not become degenerated.

7. But, “In Isaac shall thy seed be called.” Paul mentions this, to show that the hidden election of God overrules the outward calling, and that it is yet by no means inconsistent with it, but, on the contrary, that it tends to its confirmation and completion.

Calvin, J., & Owen, J. (2010). Commentary on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans (pp. 344–345). Logos Bible Software.

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一载二载半载（但7:25；但12:7）指向第四兽之角对圣民的逼迫与压制，意在折磨圣民并削弱其权势。一七之半（但9:27）则描述那行毁坏可憎者的作为，使祭祀与供献止息，并带来对圣徒的压迫。同样地，在启示录中，一载二载半载期间也是神保护妇人（即教会）躲避蛇的逼迫（启12:14）；此时期亦即1260天，神使受逼迫的妇人（教会）得以被养活（启12:6）。这妇人（旧约与新约一体的教会），生下男孩子，就是那将来要用铁杖辖管万国的（启12:5；参诗2:9），指向基督的降生、受膏与升高；而妇人其余的儿女(基督徒)，就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人（启12:17），并且是龙所逼迫的对象。

在这1260天期间（启11:3），神保守两个见证人（即教会）进行见证与传道；同时，这也是外邦人践踏圣城（即教会）的42个月（启11:2）。并且，龙将权柄赐给海兽，使其得以任意而行42个月（启13:5）。

因此，这三年半的时期乃是教会时代的特征性描述：一方面是逼迫的时期，圣民在世可能会受压制与患难（但7:25；启13:5）；另一方面也是神保守的时期，教会在患难中蒙神看顾与养活（启12:6；启12:14）；同时更是见证与宣讲的时期，教会在世忠心传扬神的道（启11:3）。并且，这一时期以基督的降生与得胜为中心起点（启12:5），延续至其子民的见证群体之中（启12:17），显明在神至高主权之下，基督既已掌权，教会在患难中仍被保守，并持续完成其见证使命。”

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这个故事真正令人不安的地方在于：在这个世界上，对上帝道路构成最大威胁的，往往不是远离祂的人，而是那些离祂最近的人。

耶稣不是在所多玛和蛾摩拉被拒绝，而是在拿撒勒被拒绝。祂不是被魔鬼出卖，而是被祂亲自拣选的十二门徒之一出卖。祂不是在异教的罗马被钉十字架，而是在以色列的中心——耶路撒冷被钉十字架。

主耶稣被拒绝，其实正重复了以色列历史中对上帝的拒绝。以色列最终的敌人，并不是巴力崇拜，也不是外邦国家，而是“我民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”（何西阿书 11:7）。正如经上所说：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约翰福音 1:11）。作者：Edwards, J. R.

The unsettling truth of this story is that the greatest danger to the way of God in this world is posed by those who are closest to it. Jesus is rejected not in Sodom and Gomorrah, but in Nazareth. He is betrayed not by the devil, but by one of the Twelve whom he chose. He is crucified not in pagan Rome, but in the heart of Israel at Jerusalem. The rejection of Jesus repeats the rejection of God in the history of Israel, whose ultimate adversary was not Baal worship or foreign nations, but “my own people who are bent on turning from me, declares the Lord” (Hos 11:7). “[Jesus] came to that which was his own, but his own did not receive him” (John 1:11).

Edwards, J. R. (2015). The Gospel according to Luke (D. A. Carson, Ed.; p. 142). William B. Eerdmans Publishing Company; Apollos.

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1. 选择不顺从妈妈会让你成为一个坏孩子吗？

不顺从妈妈并不一定表示你是一个坏孩子。并不是所有不顺从妈妈的行为都是错的，因为妈妈有时也可能会犯错。如果妈妈违背神，或吩咐你去做违背神旨意的事情，那么顺从妈妈就是错的（徒5:29；可7:8；太15:3）。

我们都因着亚当而落在罪中；因此，我们一出生就带着罪性（罗5:12；诗51:5；弗2:3），所以常常在那些讨神喜悦的事情上不顺从妈妈。我们生来就有堕落的本性，常常去做使神不喜悦的事，也常常不愿意去做讨神喜悦的事（罗8:7；耶17:9；创6:5）。

在不违背神旨意的事情上顺从爸爸和妈妈，是神所喜悦的（弗6:1；西3:20）。

2. 洗碗会让你成为一个好孩子吗？

洗碗会让你成为妈妈眼中一个好孩子。然而，洗碗和顺从妈妈并不能使你成为神的好孩子（赛64:6；腓3:9；加2:16）。同样地，顺从妈妈也不能使你成为神的好孩子。

做妈妈眼中的好孩子，并不能使你成为上帝的孩子；你必须接受并相信耶稣基督，才能成为上帝的孩子（约1:12；加3:26；约3:16）。

3. 神什么时候第一次想到你并爱你？

若你真心相信耶稣基督，这是因为神在创造宇宙以前就已经拣选了你并爱了你（弗1:4；提后1:9；启13:8）。这表示在你还没有存在于这个世界之前，神就已经拣选并爱你了。

4. 你能做什么使神更爱你吗？

你不能做任何事情使神拣选你（罗9:11；罗9:16；约15:16）。神是凭着祂至高主权的恩典和爱拣选了你，使你信靠耶稣基督（约6:37；徒13:48；弗2:8）。神拣选你、爱你，并不是因为你在父母眼中是一个好孩子（罗5:8；多3:5；申7:7）。神爱我们，是在我们还作罪人的时候（罗5:8）。

5. 你能做什么使神少爱你吗？

如果你在耶稣基督里，你不能做任何事情使神少爱你。然而，你可能会违背神的命令，并使祂忧伤（弗4:30）。作为神所爱的儿女，我们也可能故意用我们向祂所行的恶事使神不喜悦（林前3:16–17；林前10:21–22；雅4:4；启2:4；启2:14），惹上帝的管教，使我们悔改（来12:6–7；林前11:31–32；启3:19）。

那些永远离弃并不信耶稣的人，将面对可怕的审判等候（来10:26–27；来6:4–8；彼后2:20–21；太10:33；帖后1:8–9）。

1. Does choosing to disobey mommy make you a bad child?

Disobeying your mommy does not necessarily mean you are a bad child. Not all disobedience to mommy is wrong, because mommy can be wrong at times. It is wrong to obey mommy if she disobeys God or tells you to do something that is against God’s will (Acts 5:29; Mark 7:8; Matt 15:3).

We have all fallen into sin because of Adam; therefore, due to our inherited sinful nature (Rom 5:12; Ps 51:5; Eph 2:3), we often disobey our mommy in things that please God. We are born with a fallen nature that often does what displeases God, and we also have a nature that refuses to do what pleases Him (Rom 8:7; Jer 17:9; Gen 6:5).

Obeying your daddy and mummy in things that are not against God’s will is pleasing to God (Eph 6:1; Col 3:20).

2. Does doing the dishes make you a good child?

Doing the dishes makes you a good and obedient child to your mummy. However, doing the dishes and obeying your mommy does not make you a good child of God (Isa 64:6; Phil 3:9; Gal 2:16). Likewise, obeying your mommy does not make you a good child of God.

Being a good child in your mother’s eyes does not make you a child of God; you must receive and believe in Jesus Christ to become a child of God (John 1:12; Gal 3:26; John 3:16).

3. When did God first think about you and love you?

If you truly believe in Jesus Christ, it is because God chose you and loved you before He created the universe (Eph 1:4; 2 Tim 1:9; Rev 13:8). This means that before you even existed in the world, God had already chosen you and loved you.

4. Is there anything you can do to make God love you more?

There is nothing you can do to make God choose you (Rom 9:11; Rom 9:16; John 15:16). God chose you by His sovereign grace and love so that you would believe in Jesus Christ (John 6:37; Acts 13:48; Eph 2:8). God did not choose you or love you because you are a good boy in your parents’ sight (Rom 5:8; Titus 3:5; Deut 7:7). God shows his love for us in that while we were still sinners (Rom 5:8),

5. Is there anything you can do to make God love you less?

There is nothing you can do to make God love you less if you remain in Jesus Christ. However, it is possible that you can disobey God’s commands and grieve Him (Eph 4:30). As beloved children of God, we can willfully make God upset with the wicked things we do against Him (1 Cor 3:16–17; 1 Cor 10:21–22; Jas 4:4; Rev 2:4; Rev 2:14) , bringing God’s discipline upon us so that we may repent (Heb 12:6–7; 1 Cor 11:31–32; Rev 3:19).

Those who forsake and disbelieve in Jesus forever will meet a fearful expectation of judgment (Heb 10:26–27; Heb 6:4–8; 2 Pet 2:20–21; Matt 10:33; 2 Thess 1:8–9).

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如果把自己的感觉、情绪或经历直接当成圣灵的带领，就等于让“出自内在自我的声音”成为最终权威，用主观的个人感受取代圣经的启示。这样一来，圣经的权威被削弱，人也失去分辨圣灵引导的标准，甚至会把属肉体的欲望误认为是圣灵的感动。

圣灵从不违背圣经。祂的带领是圣洁的、良善的，并且是荣耀高举基督的。祂借着神的话语光照我们，使我们对付罪、治死肉体的情欲，学习顺服基督。所以，任何所谓“心里的声音”，都必须放在圣经的客观启示下去查验。否则，人很容易在自我欺骗中打着“圣灵引导”的名义前行，把自己的意思当成神的意思。

马可福音 7:21–23主耶稣说：因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄；这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。

创世记 6:5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。

耶利米书 17:9人心比万物都诡诈，坏到极处；谁能识透呢？

下文回应一位牧师：

牧师，我非常同意你的看法，圣灵的声音就是圣经的话语。内在心灵的经历必须不仅降服在圣经所教导的诫命、律法、精神、规范、原则、模式、楷模、榜样等之下，也要受其察验、引导和试验。

从前我认识一位爱主、专注灵修的信徒，她被医生诊断患有轻微的乳癌，原本可以切除，但因她内在的声音，加上对圣经的误解，在灵修中读到“凡动刀的，必死在刀下。（太26:52）”结果她解释为她若开刀动手术就会死。她为了避免死亡而选择听从那她内在自己的声音（把自己的心灵的声音与自己的意念转化为圣灵），却忽略了医生的专业建议，最终因此失去了生命。

很可惜，这位姐妹相信她心里的声音，加上她错误解释圣经。因为主耶稣并不是教导信徒不可以动手术，而是在告诉彼得，当时若他动刀拦阻大祭司差遣来抓拿主的人，他就必死在刀下。

这里我举出这个例子，不是反对灵修的操练，只是看见今天信徒信心非常软弱，因为没有听见圣灵直接对他们说话（圣灵是能对信徒说话（徒 8:29；徒 10:19-20；徒 13:2；徒 16:6-7；启 2:7），其实这在新约的使徒时代也不是一个常见的现象），而转向自己内心的声音，把自己内心的声音，或自己良心的声音，转换为圣灵的声音。

我们都承认，圣经的启示已经完毕（犹 3；提后 3:16-17；启 22:18-19），没有人可以在圣经之外另加或删减什么。因此，今日一切所谓新的“启示”、内心的“感动”或“声音”，都必须受既有启示的规范与检验。圣经是我们分辨一切属灵经历与声音的唯一权威。并且信徒需要努力学习基本的解经原则，避免像上文所举那样错误的解经例子，以致对圣灵引导产生误判。

求主帮助我们在灵修的时候，能分辨出心里的声音是否是自己的私欲，还是真的是从神而来的感动。求主帮助我们。求主帮助我们，心意更新而变化，叫我们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意（罗 12:2）。

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我们所信的真理：韦斯敏斯德信条系统释义（修订版）R.C. 史普羅 (R.C. Sproul) 著Truths We Confess: A Systematic Exposition of the Westminster Confession of Faith R.C. Sproul

韦斯敏斯德信条 (WCF)

21 论崇拜和安息日

一、自然之光显明有一位神，他有主权和至权统管万有；他是良善的，并向万有行善；所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法，乃是由神自己设立的，并限于他自己所启示的旨意，所以我们不可随从人的想象和设计，或撒但的建议，使用任何有形的代表物，或其他非圣经所规定的方法，去崇拜他。

二、崇拜的对象是神，即父、子、圣灵；除他以外，别无即或；不可崇拜天使、圣徒，或任何其他受造之物；且自人堕落以来，崇拜时必须有中保，但这中保只是基督，别无他人。

三、祷告既是感恩，就是崇拜的一个主要部分，是神向万人所要求的；为要蒙神悦纳，必须奉神儿子的名，借着圣灵的帮助，照着神的旨意，用悟性、敬畏、谦卑、热诚、信心、爱心和恒心去求；若是出声祷告，必须用人所明白的言语。

四、祷告是为合乎神旨意的事，并为各类现存的人，或将来要生存的人；但不可为死人祷告，也不可为那些明明犯了至于死的罪的人祷告。

五、存敬畏神的心诵读圣经，纯正地讲道，并出于顺服神，用悟性、信心和敬畏的心听道，心被恩感歌颂诗篇；以及正当施行并配领基督所设立的圣礼，这些都是通常崇拜神的一部分；此外，如宗教的起誓、许愿、严肃的禁食，以及特殊情况下的感恩，都当在各适当的时期，以圣洁和敬虔的方式举行。

六、现在福音时代，祷告或其他崇拜的一部分，既不限于任何地方，也不因地点的不同而更蒙悦纳；但要用心灵和诚实，随处崇拜神；如在每日的家庭中，并在隐密处，各人独自崇拜；在公共集会中更加严肃地崇拜；当神以他的话语或护理由此呼召时，不可疏忽或故意离弃公共集会。

七、一般而言，拨出适当的时间来崇拜神，乃是自然的理；同样地，神在圣经中，用一条积极的、道德的、永久的诫命，特别指定七日的一日为安息日，要万世万代的人都向他守为圣；这圣日从世界的起头到基督复活，是为一周的末一日；从基督复活后，改为一周的第一日，在圣经中称为主日，而且要继续下去，直到世界的末了，作为基督徒的安息日。

八、人若预备自己的心，提前调整日常事务，然后整日遵守神圣的安息，不仅停止自己的工作、言语、思想，及属世的职务和消遣；而且并用全部时间，或同大家，或在私下，举行礼拜，并尽本分行必要和慈善的事，这就是向主守这安息日为圣了。

（以下为 R.C. 史普羅的注释）

《韦斯敏斯德信条》第 21 章，“论崇拜和安息日”，是相当长的一章，涵盖了与正确崇拜和遵守安息日有关的问题。它开始如下：

1. 自然之光显明有一位神，他有主权和至权统管万有；他是良善的，并向万有行善；所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。但崇拜真神的正确方法，乃是由神自己设立的，并限于他自己所启示的旨意，所以我们不可随从人的想象和设计，或撒但的建议，使用任何有形的代表物，或其他非圣经所规定的方法，去崇拜他。

自然之光显明有一位神。 本节前半部分的肯定在于，关于神本质和现实的知识，即启示祂性格的知识，并不局限于神圣经卷的页面，而是我们所谓的自然启示（natural revelation）或普遍启示（general revelation）的一部分。诸天述说神的荣耀。正如保罗在罗马书 1 章所解释的，自然界向每个人如此明显地启示了神的性格，以至于所有人都知道荣耀祂是他们的责任。诸天不仅述说神的荣耀，而且向我们要启示我们应当荣耀那位荣耀的神。

神……有主权和至权统管万有；他是良善的，并向万有行善；所以人当尽心、尽性、尽力地敬畏、爱慕、赞美、求告、信靠并事奉他。 自然之光不仅充分表明神存在，而且表明祂是什么样的神。这一启示向人类显明了神永恒的能力和神性——祂的圣洁、道德性格、良善、永恒和全能。神通过自然之光启示所有这些事情，以至于我们有自然的义务向我们的造物主献上与祂身份相称的崇拜。

在罗马书 1-2 章，保罗告诉我们要整个世界都被带到神圣法庭前并被判为有罪，无论是犹太人还是希腊人。人类拒绝通过自然界对神的启示，其根本的罪是未能尊荣神为神或感谢祂（1:20–21）。大多数人拒绝向神献上祂应得的崇拜。他们“将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主”（1:25）。按本性，我们不仅未能尊荣神为神，而且我们把应该给祂的荣耀给了另一个。并不是说我们不再有宗教信仰，因为事实上，所有的偶像崇拜都是宗教性的。人本主义的一个巨大神话是所有宗教都是同样有效的。只有当它们也同样无效、同样虚假时，这才是真的。

作为堕落的受造物，我们的基本倾向是创造崇拜的替代品或替代物。我们认为最重要的是真诚和热心。那甚至会使巴力的祭司和先知取悦神，因为他们在他们的宗教中是热心的。然而，神圣经卷的信息却截然不同。只有一位真神，只有一位中保，只有一种真正的宗教。

约翰·加尔文认为教会改革的主要需要在崇拜领域。他相信教会的崇拜已经退化为迷信和偶像崇拜，因为教会的教义被忽视了。他相信除非纯正的教义指引我们的崇拜，否则我们的崇拜就会误入歧途。神想要用心灵和诚实敬拜祂的人，并以反映祂真实本性和真实性格的方式荣耀祂。

在旧约时代，公羊角（号角）在社区中吹响，呼召百姓参加严肃会。神的子民在神面前聚集在一起，祈求祂在他们中间同在。但如果神是无所不在的，为什么要祈求祂的同在呢？ 我们不是在求神把祂的存在集中在这里而不是那里。我们是在求祂以一种特殊的方式同在，给我们要一个眷顾。我们被告知：“主以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎”（路加福音 1:68），祂通过在他们中间集中祂的恩典来做到这一点。

我们在我们的文化中看到的是一场前卫的崇拜革命，其动机是渴望接触那些对“教会气”和教会传统不感兴趣的世俗化美国人。有人试图伪装或掩盖福音，以便人们不会认为他们在教堂里。没有圣坛，只有一个舞台。没有唱诗班，只有一个敬拜团队。作为一种创新，这取得了巨大的成功，这可能会在一段时间内定义美国的福音派崇拜。然而，当我们开始迎合“观众”而不是神时，我们就有了严重的麻烦。旧约中最热情、充满活力的崇拜聚会是由一群人满为患的会众一边唱着赞美诗一边围绕金牛犊跳舞组成的（出埃及记 32:17–19）。

崇拜不是公开实验的场所。如果我们通过做我们喜欢的事来“崇拜”，而不是通过做讨神喜悦的事，我们的崇拜就会倾向于偶像崇拜。我们要尽可能地学习真正的崇拜应该是什么样子的，这是我们的责任。

真正的崇拜应该使每个基督徒的灵魂快乐，但这并不总是发生，因为我们的灵魂仍然被罪玷污。我们可能正在向神献上崇拜，却打瞌睡。我们要游离的思想可能是“我很无聊”或“我什么也没得到”。我们投入了什么？ 崇拜是积极地向祂献上赞美、荣耀和尊贵的祭，专注于祂话语的宣告，并庆祝圣礼。

崇拜真神的正确方法，乃是由神自己设立的，并限于他自己所启示的旨意，所以我们不可随从人的想象和设计，或撒但的建议，使用任何有形的代表物，或其他非圣经所规定的方法，去崇拜他。 那个“有形的代表物”指的是父神的有形代表物。当神在旧约中向祂的子民规定崇拜时，第一条诫命就确立了纯粹的一神论：“除了我以外，你不可有别的神”（出埃及记 20:3）。那第一条诫命不仅仅是确立一位神，而且通过暗示，完全禁止偶像崇拜。“在我面前”（before me）这个词不是要求优先权，而是字面上意味着，“在我面前你不可有别的神。”神的同在无处不在。神是说：“我不想在任何地方看到金牛犊。”旧约历史充满了以色列人在异教祭坛敬拜的故事。神通过先知命令君王拆毁那些地方。祂对祂子民崇拜的纯正性是嫉邪的，并命令不可有偶像。

第二条诫命是明确的：“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物”（出埃及记 20:4）。这不是对艺术的普遍禁令，因为帐幕和后来的圣殿，按照神的指示设计，是名副其实的艺术博物馆。旧约中第一批被圣灵膏抹的人是神呼召来制作帐幕家具和其他神圣器皿的工匠。至圣所里有约柜上美丽的基路伯雕刻。艺术没有被禁止，但神自己的形象被禁止了。我们这里所有的被称为崇拜的规范性原则（regulative principle of worship），它规定神不仅设立崇拜，而且通过祂的话语规范它。

类比地，神不仅设立神圣崇拜，而且规范它。祂通过祂的话语规范它。我们在旧约拿答和亚比户的故事中特别看到这一点，他们是亚伦的儿子，在以色列宗教社区的所有正确崇拜程序中受过训练（利未记 10 章）。有一次，他们在坛上献“凡火”，就有火从坛里出来，当场烧灭了他们（2 节）。他们因实验性崇拜，因做神未授权、设立或批准的事而被处决。那时，摩西对亚伦说：“这就是耶和华所说：‘我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀’”（3 节）。崇拜最重要的成分是神的圣洁被显明。我们要要尊荣我们圣洁的神，承认并将荣耀归给祂的威严和祂超越的伟大。在我们的崇拜中应该有一种恐惧战兢的气氛。

根据民意调查，人们周日早上由去教堂的首要原因是为了团契。在美国，大多数人去教堂是为了和其他人在一起。团契没有错，当然有它的位置。有些教会在崇拜仪式中有友谊仪式，给人们片刻时间互相问候。在那一点上，重点不是神，而是那些作为祂子民聚集在一起的人。但我们聚在一起崇拜的主要目的是带着感恩和赞美进入祂的面前，把尊贵和荣耀归给祂。

2. 崇拜的对象是神，即父、子、圣灵；除他以外，别无即或；不可崇拜天使、圣徒，或任何其他受造之物；且自人堕落以来，崇拜时必须有中保，但这中保只是基督，别无他人。

我们已经看了神是如何通过自然之光被认识的。然而，普遍地，神在创造中并通过创造所赐予的关于祂自己的知识被堕落的人压制了。即使人知道神的永能和神性，他也拒绝尊荣神或向他的造物主表达适当的感激。然后他转向将神的真理变为虚谎，去事奉受造之物而不是造物主。保罗在罗马书第一章教导说，堕落人类中有一种普遍的倾向，即制造偶像并用假神代替真神。这是我们最根本的罪，也是一个非常微妙的罪，不会因归正而立即治愈。我们在圣经中读到关于神性格的清晰启示，可能会有一些令人不安的方面。有时，祂向人们倾倒祂的忿怒。祂按照祂的正义将人们送入审判和地狱，并且祂在分配祂的救赎恩典上拥有主权。我们的反应是说：“那不公平，”或者，“那不太好。”我们希望神总是按照我们的爱标准是仁慈、恩典和慈爱的。神性格的某些方面随后被打了折扣。我们对待神的启示就像对待自助餐一样，我们可以去那里只选择取悦我们的属性。我们把那些不喜欢的留在桌子上。如果我们的神没有忿怒，没有主权，不是不变的，不像圣经启示的神那样，那么我们就创造了一个偶像。

崇拜的对象是神……除他以外，别无即或。圣经告诉我们要，当保罗接近古代世界的文化中心雅典城时，他感到痛苦和心碎。他灵里激动，因为他看到满城都是偶像。世界其他地方为之喝彩的高级文化，保罗视之为偶像崇拜。当他在火星山上的亚略巴古面对哲学家时，保罗对他们说：“我看你们凡事很敬畏鬼神”（使徒行传 17:22），然后他揭露他们的宗教是虚假的宗教。

我们的文化教导说，只要我们真诚，我们相信什么或我们如何崇拜并不重要，因为神关心的只是我们真诚地信教。罗马书 1 章、使徒行传 17 章和信条本节的重点是，一个人可以非常虔诚，同时完全与神隔绝。如果我们拥抱和实践的宗教是基于对神扭曲、错误的看法，那么它就是偶像崇拜。神对偶像崇拜极其不悦。当我们用真神以外的东西代替祂时，祂不悦。

在罗马书 1 章，保罗谈到了发生的交换。保罗指出，在我们接受了神的自然启示之后，我们将真理交换为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。我们将不能朽坏之神的荣耀交换为可朽坏之物——动物、树木和图腾柱——的荣耀。我们不是用真神换无神（无神论），而是换假神——某种受造物（1:20–25）。这种倾向深深植根于人类心中。

新约中最著名的经文是约翰福音 3:16，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”第 17–18 节继续：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”基督被差遣到一个已经被神定罪的世界。第 19 节解释说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”我们被告知，按本性，我们是黑暗之子；我们爱黑暗不爱光，因为当光进来时，它暴露了我们的恶行。我们更喜欢读约翰福音 3:16–17 并停下来。我们不想听第 18–20 节，这显示了那些经文教导的真理。抵抗并熄灭来到世间的光是我们的本性。当我们敬拜神时，我们不应从事单纯的“宗教”。那是一种微妙的偶像崇拜形式。我们要要敬拜永生神，圣经的神，我们要要归荣耀给祂。

崇拜的对象是神，即父、子、圣灵；除他以外，别无即或；不可崇拜天使、圣徒，或任何其他受造之物；且自人堕落以来，崇拜时必须有中保，但这中保只是基督，别无他人。 神是三位一体的一个存在，神格的三个位格都配得我们的敬拜。多马在楼房里，在基督向他显现后，承认说：“我的主！我的神！”（约翰福音 20:28）。他在那一点上敬拜三位一体的第二位格。我们要崇拜和荣耀圣灵、子和父，因为这三位都是神。这一节也教导我们不要敬拜其他人——无论是圣徒、天使、像还是圣像。只有神永远要被敬拜，我们只通过中保将我们的敬拜带给祂。神和我们之间只有一位中保，那位中保就是耶稣基督，神的独生子。

神和我们之间只有一位中保的观念与我们的文化背道而驰。山的比喻——神在山顶，有许多路通向祂——今天是标准的。有些上山的路是迂回的，有些是直接的，但有许多通向神的不同路径。选择哪条路并不重要，无论是佛教、伊斯兰教、犹太教、基督教还是任何其他路径。根据世界的说法，所有这些路径最终都会通向神。

相反，信条和使徒保罗教导说只有一条通往神的路。耶稣自己说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”（约翰福音 14:6）。这是我们的主自己提出的激进的排他性主张。祂也说：“我就是门；凡从我进来的，必然得救”（10:9）和“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我”（10:14）。其他宗教远非通向神，而是一贯地背离祂，因为它们是偶像崇拜的替代品。在今天的文化中说“只有一条通往神的路”可能不受欢迎，但这正是使徒在一世纪教导和宣告的：基督排他性的中保工作。

基督是唯一的中保，因为祂是神唯一的独生子和神子，唯一道成肉身的神，而且祂活着。没有其他人能为我们要执行祂为我们要做的中保工作。所有其他宗教领袖都死了。他们是罪人，他们中没有一个拥有使我们与神和好所需的资格。

一位著名的西海岸传道人曾接受电视采访，他对与一位所谓的福音派领袖的谈话感到兴奋，后者让他看到了所谓的神经典中的宽广性。这种宽广性被解释为神不要求我们只通过基督来到祂面前；我们也可以通过许多其他方式来。甚至有一位教皇几年前声称穆斯林可以被救赎。然而，当教皇那样说时，他的意思是教会有权将基督的益处应用给其他宗教的人。这些是我们今天遇到的多元主义类型的例子。

说只有一条路当然是狭隘的，这在社会上是不可接受的。做出这种陈述是政治不正确的最低点，但这正是圣经所教导的。基督自己声称是唯一的中保。

3. 祷告既是感恩，就是崇拜的一个主要部分，是神向万人所要求的；为要蒙神悦纳，必须奉神儿子的名，借着圣灵的帮助，照着神的旨意，用悟性、敬畏、谦卑、热诚、信心、爱心和恒心去求；若是出声祷告，必须用人所明白的言语。

虽然第 3 节很短，但它包含足够的信息让我们忙很长时间。它列出了在神眼中可接纳祷告的要求和特征。

圣经清楚地表明，除非我们通过唯一的中保基督祈祷，否则神厌恶我们不信的祷告。在某种意义上，这些祷告是对神的侮辱。这就是为什么祂通过先知阿摩司说出如此强烈的话：“我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会”（阿摩司书 5:21）。神不喜悦不真诚和不符合祂要求的敬拜。当献上空洞的仪式时，神不会接受它。那是先知的教导。

信条使用了祷告既是感恩（Prayer, with thanksgiving）这个短语。新约教导说，当我们祷告时，我们应该总是带着感恩祷告。保罗说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神”（腓立比书 4:6）。带着感恩的祷告是神向万人要求的宗教崇拜的一个特殊部分。

神要求每个人向祂祷告，但这并不意味着祂喜悦每个人的祷告。为要蒙神悦纳，必须奉神儿子的名。神要求各地的人奉基督的名祷告，因为祂是中保。祂不仅在祂的地上事工期间是中保，在十字架上担当我们的罪并为我们赚得义，以便我们可能被收纳进神的家，而且祂仍然是我们的中保。作为我们的大祭司，祂正在为我们代求。当基督为我们祷告时，祷告的最大优势就获得了。当我们祷告时，我们将我们的祷告指向基督，以便祂可以将我们的祷告带给父。那是祂的祭司角色，这与祂的先知角色不同。在旧约中，祭司代表百姓对神说话。基督是我们的祭司，代表我们对父说话。

我们并不总是知道如何照我们要应当的祷告，所以我们有另一位中保。祂不像基督那样是救恩的中保，但祂是另一位保惠师，帮助我们要照我们要应当的祷告。圣灵帮助我们向子表达我们希望祂带给父的东西。我们的祷告是三位一体的。借着圣灵的帮助，我们将我们的请求交给子，以便子可以将它们带给父。神，三个位格，都参与在我们的祷告中。

所有人被要求的祷告，为了被接纳，必须奉神儿子的名，借着圣灵的帮助，照着神的旨意，用悟性、敬畏、谦卑、热诚、信心、爱心和恒心去求；若是出声祷告，必须用人所明白的言语。祷告不仅要奉子的名，借着圣灵的帮助，还要照着祂的旨意。为神在祂的话语中禁止的任何事情祈祷是一件亵渎的事。人们不仅违反神的律法，还通过祈求神祝福有罪的事业来要求神批准他们的罪。祂的旨意通过神圣经卷向我们要显明，我们绝不能违背神启示的旨意祈祷。

有些人似乎有祷告蒙应允的记录。原因之一是他们知道如何照着神的旨意祷告。他们不来祷告并“点名索取”（name it and claim it），也不求神做祂从未应许的事，也不要求祂允许他们做祂禁止的事。马太福音 18:19 说：“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。”让我们假设圣经关于祷告教导的唯一一件事是，如果我们中有两个人同意任何事，神就会做。我们想要治愈癌症，或者是停止世界上所有的战争，或者是摆脱所有的饥荒和饥饿吗？ 我们找两个人同意这些事情并不难。因此我们应该假设马太福音 18:19 不是真的吗？ 当然不，因为那个陈述预设了圣经关于祷告教导的其他一切。这是一个省略陈述。有些被省略的事情是被默认理解的，即如果我们为神应许要做的事祷告，并且我们同意这是那种情况之一，它就会成就。这并不是贴在我们门上的全权委托单，保证一旦我们与我们的祷告伙伴达成一致就有客房服务。神不是天上的侍者，有义务给我们要我们要求的一切。

“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约翰一书 1:9）。当我们认罪时，我们可以自信地祈求神的宽恕并要求这个应许。在那种情况下，我们可以点名索取。但神没有应许一份七位数薪水的工作或在这个世界上免除所有麻烦、患难或疾病。如果我们祈求那些东西，我们就不理解神的话语，也不是照着神的旨意祷告。“神的旨意就是要你们成为圣洁”（帖撒罗尼迦前书 4:3）。神对你生命的旨意是我们的圣洁。我们应该为此祷告。那是祂喜悦的祷告。

我们要应该照着祂的旨意，用悟性、敬畏、谦卑、热诚、信心、爱心和恒心去求；若是出声祷告，必须用人所明白的言语。

敬畏（reverence）。这可能是最难的。我们是地球上最随意和不尊重的人之一。那种不尊重甚至延续到了我们的崇拜和祷告生活中。我们倾向于像对待同辈一样接近神。我们对祂说话就像对我们的隔壁邻居说话一样，在祂面前没有敬畏、崇拜或尊崇的感觉。关于祈祷模式的简单指导要求我们练习两件事。第一是记住我们在对谁说话，第二是记住说话的是谁。我们要被允许在神面前张口，这真是不可思议。

谦卑（humility）。既然敬畏和谦卑是一枚硬币的两面，下一个美德或要求是谦卑应该是不言而喻的。我们带着我们的祷告进入神的面前，在祂面前俯伏敬畏和崇拜，说：“神啊，我知道我没有任何权利在你的面前咕哝，除了你邀请我在这里，穿着基督的义。”仅仅因为我们因信称义，我们现在才能接近父。我们必须时刻记住祂是谁。

热诚（fervency）。雅各告诉我们要，义人祈祷所发的力量是大有功效的（雅各书 5:16）。噪音和情感并不证明我们是热诚的。身体的姿势可以是冷漠的也可以是认真的。信条遵循雅各的教导，说神喜悦那些认真向祂祷告、对他们的祷告严肃、在永生神面前言行一致的人。一个人不与神进行随意的交谈。通过祷告进入祂的面前是一件严肃的事。

用……热诚、信心、爱心和恒心。我们听说过拯救的“信心祷告”或“信心医治”。信心祷告仅仅是一种将心向神倾诉并信靠的祷告。凭信心祷告是在神面前陈述案情，然后把它留在祂手中并信靠祂。这就是拥有约伯的态度，他说：“他必杀我；我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的”（约伯记 13:15，KJV 译作“Though he slay me, I will hope in him”）。那是信心的祷告和爱的祷告。最后，我们要要在祷告中恒切（persevere），就像那个在不义法官面前坚持不懈的寡妇（路加福音 18:1–8）。

如果我们的祷告是大声说出来的，它们必须用人所明白的言语（a known tongue）。早在十七世纪，这一声明并不是针对现代灵恩派的，他们声称说方言。它是针对罗马天主教用拉丁语祷告的做法，这是一种人们不再理解的古老语言。我们要总是要用聚集的人所知道和理解的语言祷告。

我们问，关于为未得救的孩子或朋友祷告，祷告是否会改变神的心意。这是一个危险的问题，答案是否定的。我们可能告诉神什么能导致祂改变心意？ 这暗示祂的计划是坏的，直到我们纠正了它，或者给了祂在制定祂自己计划之前所缺乏的信息。这假设我们可以给祂建议来纠正祂的坏决定。神从永远决定了祂将拯救谁，我们不能通过我们的祷告改变那个永恒定旨。然而，在祂永恒的救恩计划中，神选择通过手段来拯救人，包括祂子民的祷告。我们有充分的理由受到鼓励，我们为未得救的孩子或朋友的代求可能会被神用来帮助实现他们的救恩。但没有保证。我们可以为某人祷告五十年而没有明显效果，因为我们的祷告不拯救任何人。然而，当我们有负担为某人祷告时，这可能是一个很好的迹象，表明神正在工作。如果神把那个负担放在我们身上，我们的祷告可以是祂将那个人带入救恩的手段的一部分。我们当然受到神的鼓励去为失丧的人热切祷告，正如我们受到鼓励向所有人宣告福音一样。

4. 祷告是为合乎神旨意的事，并为各类现存的人，或将来要生存的人；但不可为死人祷告，也不可为那些明明犯了至于死的罪的人祷告。

我们一再注意到《韦斯敏斯德信条》中对圣经信仰的极度小心和稳健阐述。那些制定这份文件的人所表现出的智慧令人敬畏——直到我们读到这一节。

它开始得很好：祷告是为合乎神旨意的事，并为各类现存的人，或将来要生存的人；但不可为死人祷告。但随后它说我们不可为那些明明犯了至于死的罪的人祷告。该指示的圣经基础在约翰一书 5:16，读作：“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他——有给那犯了不至于死的罪的。有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。”

圣经说如果我们看见我们的弟兄陷入罪中，我们应该为他祷告，希望他会悔改并完全恢复。我们要有神的命令为我们陷入罪中的朋友祷告。然后约翰接着谈到至于死的罪，“我不说当为这罪祈求。”现在，说“你不可（must not）为做某件特定事情的人祷告”和“如果你看到某人做这件特定事情，我不告诉你你必须（have to）为他祷告”是有区别的。这就是说我们不可和说我们不必之间的区别。前者是禁令，后者是开放式的，在任何方向上都不构成义务。

误解圣经的主要原因是文本中得出无根据的推论。韦斯敏斯德神学家似乎从文本中得出了一个无根据的推论。圣经文本说我们不必做某事的地方，神学家说我们不可做。如果那些伟大而敬虔的头脑集体犯了那样的错误，这应该提醒我们也要注意我们自己这样做的倾向。我们可以看到从圣经中得出一个不受文本支持的结论是多么容易。信条说我们不被允许为那些我们知道犯了至于死之罪的人祷告。圣经实际上说我们不必为他们祷告，那是完全不同的。关于至于死的罪的处理，见我们上面对称义第 15 章第 4-6 节的讨论。

既然说了这些，让我们回到第 4 节的开头。祷告是为合乎神旨意的事（things lawful）。几年前在一个电视脱口秀节目中，有一个人拥有并经营着西部最成功的妓院。这位富有的企业家被问到：“你成功的秘诀是什么？”他回答说：“我是把这个生意祷告到这个成功水平的。当我开始这个生意时，我把它交给了神，说：‘神啊，如果你让我的生意兴隆，我就给你 10% 的收益。’我从一开始就那样做了，神把天上的祝福倾倒在我身上。”他是认真的。他曾祈求神祝福他的企业，这是一个被神的话语明确禁止的企业。他的祷告是对神的侮辱，是对神性格的亵渎性攻击。神不喜悦那个祷告，因为它不是为了任何合乎神旨意（合法）的事。当我们通过祷告来到神面前时，我们要求的是祂的话语教导符合祂律法的东西。

祷告是为……各类现存的人，或将来要生存的人；但不可为死人祷告。信条说我们应该为各类现存的人祷告，甚至为那些尚未出生的人祷告。未出生的孩子需要祷告。我们现在知道美国最危险的地方是在子宫里。我们不只是为即将出生的未出生者祷告，也为我们自己的孩子和孙子祷告。我们提前祷告。神的话语并不禁止为未出生者祷告。事实上，在圣经中神谈到了祂在祂子民出生前对他们的亲密知识。祂说耶利米还在母腹中时祂就认识他（耶利米书 1:5）。纵观圣经，我们看到神在人出生前就使他们成圣。为未出生者祷告是一个合法的行为。

我们有什么理由为死人祷告？ 如果一个圣徒进入荣耀，我们在那时为他祷告怎么能改善他的命运？ 圣经说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（希伯来书 9:27）。在生命结束时，一个人立即进入神的面前。信条的制定者在这个关于祷告的陈述中放入了改革宗神学的本质。如果我们肯定唯独因信称义，我们就不应该通过假设为死人祷告有任何效力来否认它。

5. 存敬畏神的心诵读圣经，纯正地讲道，并出于顺服神，用悟性、信心和敬畏的心听道，心被恩感歌颂诗篇；以及正当施行并配领基督所设立的圣礼，这些都是通常崇拜神的一部分；此外，如宗教的起誓、许愿、严肃的禁食，以及特殊情况下的感恩，都当在各适当的时期，以圣洁和敬虔的方式举行。

神喜悦的崇拜的下一个方面是存敬畏神的心诵读圣经。圣经不仅要在崇拜中被诵读，而且要在恐惧的气氛和精神中被诵读。有人害怕听圣经被诵读吗？ 那种恐惧被定性为敬虔的恐惧（godly fear），指的是该场合所要求的敬畏、神圣和尊荣的态度。在旧约的智慧文学中，我们被告知“敬畏耶和华是智慧的开端”（诗篇 111:10）。这种对主的敬畏不是像囚犯对他折磨者那样的奴隶般的恐惧。这是一个孩子对他崇拜的父亲所有的恐惧，一个他从不想让他失望的父亲。路德称之为儿女般的恐惧。儿女般的恐惧源于巨大的尊重、爱和钦佩的精神。

真正的崇拜涉及以敬畏的态度诵读圣经，我们紧紧抓住每一个字并乐于听到它。今天的崇拜不同于我们国家早期历史上的清教徒崇拜，后者通常涉及诵读旧约一章和新约一章。我们被告知今天听读经文的平均注意力持续时间约为十节。所以选择经文是基于超过十节就会失去听众的假设。

接下来信条提到纯正地讲道和听道。这涉及牧人和羊。神不仅希望圣经被诵读，而且祂希望圣经通过讲道被解释。没有提到充满活力、令人兴奋、有趣、口才好、迷人的讲道。只有一个词用来描述讲道：纯正（sound）。神关心的是讲道是纯正的和符合圣经的。今天，人们从一个教会跳到另一个教会，因为他们在寻找纯正的讲道，而不是心理学课程、娱乐或关于自尊的文章。牧师忠实且纯正地宣讲神话语的教会并不空荡。我们没有理由放弃我们对纯正宣讲神话语的承诺。

讲道只是等式的一部分。不仅传道人要为纯正的讲道向神负责，而且会众也要为出于良心（conscionable）听道向神负责。正如传道人要纯正地讲道，会众也要纯正地听。

加尔文写道，即使是最伟大的圣徒，当他们祷告时，思想也会游离。这就是我们对待神的方式。我们在宣讲祂话语时睡着。当我们跪下向祂祷告时，我们的思想游离，而这时我们本应在代求中最热诚。即使门徒也不能和耶稣一起保持清醒。总是渴望挂在圣经宣告的每一个字上并不是我们的本性。但作为信徒，我们的责任是做任何必要的事情来保持我们自己清醒和专注。我们要对出于良心地听道负责。

心被恩感歌颂诗篇；以及正当施行并配领基督所设立的圣礼，这些都是通常崇拜神的一部分。 这个关于歌颂的提及只提到了歌颂诗篇。正因为如此，一些教会实行唯独诗篇（exclusive psalmody）。他们相信在集体崇拜中，神赞成歌颂诗篇，这构成了以色列的合唱音乐，此外别无其他。其他遵循《韦斯敏斯德信条》的改革宗团体也在他们的崇拜中包括了唱赞美诗和灵歌。保罗在以弗所书 5:19 中谈到了诗章、颂词、灵歌。教会有丰富的赞美诗历史，这丰富了她的崇拜。

在每一代，关于哪些赞美诗适合在崇拜中唱都存在巨大的争议。教会历史上可能很少有时期像我们目前这样对教会音乐有更多的争议，特别是在美国。我们看到了一场巨大的当代和实验性崇拜运动，其动机是渴望接触一个变得越来越世俗化的文化。新歌和新赞美诗被写出来并引入教会生活。

在这场关于当代崇拜形式的争议中，有些人假设如果一个教会只使用现代音乐，它就拥抱了当代崇拜的完整范式。情况不一定如此。我们必须区分现代音乐和当代崇拜形式。几乎所有尝试当代崇拜形式的教会都使用现代音乐，但并非所有使用现代音乐的教会都致力于完全当代的崇拜形式。

今天在教会里唱的每一首赞美诗，在教会历史的某个时刻，都是新的。一首歌是旧的并没有什么特别神圣的。通常发生的情况是，较好的歌曲和赞美诗经受住了时间的考验并在教会生活中留存下来。

好音乐、平庸音乐和差音乐是有区别的。信条强调我们在崇拜中使用的音乐种类，无论是在曲调还是歌词方面，都很重要。诗篇在神子民的生活中至关重要，歌唱是神设计的圣经崇拜的一个重要元素。因此，从圣经中可以肯定地清楚，我们应该在崇拜的背景下放声歌唱。显然，我们使用的音乐应该给神带来尊贵和荣耀。唱诗具有独特的能力穿透思想和心灵，如果我们唱表达错误神学的歌，我们就是在破坏神话语的真理。

信条说我们要在心被恩感歌颂诗篇。那些赞成现代音乐的人经常指出，旧式音乐对今天文化中的人来说是陌生的。它不能打动他们的灵魂，当他们唱旧赞美诗时，他们只是在走过场。有人努力将音乐内容放入年轻人熟悉的形式、结构和声音中。信条教导说，当我们唱歌时，要在我们心里有恩典。我们要以属灵的情绪唱，而不是空洞的背诵，嘴里念着词。我们要思考我们在唱什么。

教会生活中的困难之一是实现滋养的平衡。新约呼召我们随着我们向属灵成熟成长，从话语的奶移动到干粮，到更重的事（希伯来书 5:12–14）。同样的原则也可以应用于我们使用的音乐。有一个滋养过程，我们成长的一部分是学习如何用伟大的音乐表达自己。

圣经讲述了在一些场合唱诗是为了庆祝神代表祂子民的胜利。在出埃及的时候，有摩西的歌（出埃及记 15:1–18）——“将马和骑马的投在海中”（1 节）——庆祝对埃及人的胜利。在士师记 5 章，我们有底波拉之歌，庆祝神给以色列人的胜利。在新约中，有几首赞美诗庆祝耶稣的诞生。有撒迦利亚的颂歌（路加福音 1:68–79），西面的颂歌（路加福音 2:29–32），和玛利亚的尊主颂（路加福音 1:46–55）。在启示录 5:9–10，我们被告知在新天新地，主将给我们一首新歌。那首歌的目的是庆祝我们要主国度的最终完成。这些伟大的歌曲庆祝神代表祂子民的胜利，所以我们要从心里并带着恩典唱它们。

以及正当施行并配领基督所设立的圣礼，这些都是通常崇拜神的一部分。 这里强调了以严肃和神圣的方式正当施行并配领圣礼的重要性。圣礼（sacrament）一词表明这些是耶稣自己在祂的事工期间设立的特殊崇拜形式。这些圣礼要以深刻敬畏的精神处理。

教会历史上为遵守圣礼制定了规则。当教会制定规则和条例时，必须有一些圣经基础。圣礼的施行通常限于神职人员和教会长老，这一规定根植于主餐不可不按理遵守的禁令。我们知道在哥林多教会，关于主餐的庆祝出现了巨大的滥用。这导致使徒保罗写信给哥林多人，并详细说明了以敬虔和适当的方式庆祝主餐的重要性（哥林多前书 11:20–34）。监督会众的责任交给了牧师和长老，他们职责的一部分是确保圣礼被正确施行。长老要保护人们不按理吃喝圣礼。尽管大多数教会限制圣礼的施行，但在极端必要的情况下，未经按立的人也常被允许施行圣礼。例如，战争期间在战俘营里的基督徒，如果没有按立的牧师，可以指定他们中间的一位带领他们敬拜和施行主餐。但在通常情况下，圣礼只能由那些被按立和分别出来的人施行。

我们被告知，这些都是通常崇拜神的一部分；此外，如宗教的起誓、许愿、严肃的禁食，以及特殊情况下的感恩，都当在各适当的时期，以圣洁和敬虔的方式举行。这表明除了正常的每周集体崇拜外，教会还有特别聚会。例如，可能有感恩节或圣诞节的宴席，或复活节前一周的特殊圣日，如濯足节，那时有特殊的崇拜机会。

6. 现在福音时代，祷告或其他崇拜的一部分，既不限于任何地方，也不因地点的不同而更蒙悦纳；但要用心灵和诚实，随处崇拜神；如在每日的家庭中，并在隐密处，各人独自崇拜；在公共集会中更加严肃地崇拜；当神以他的话语或护理由此呼召时，不可疏忽或故意离弃公共集会。

现在福音时代，祷告或其他崇拜的一部分，既不限于任何地方，也不因地点的不同而更蒙悦纳。 在向神祷告的规定中，我们在家中私下向祂做的祷告与我们周日在教堂做的祷告一样蒙神悦纳。我们不像其他宗教的人那样，受限制要面向东方，或面向麦加，或面向耶路撒冷祷告。正如耶稣教导叙加妇人那样（约翰福音 4:23），“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”

但要用心灵和诚实，随处崇拜神；如在每日的家庭中，并在隐密处，各人独自崇拜；在公共集会中更加严肃地崇拜；当神以他的话语或护理由此呼召时，不可疏忽或故意离弃公共集会。 我们神圣的责任是每天从事神可接纳的崇拜，而不仅仅是每周从事崇拜。

除了主日在我们严肃会中的集体崇拜外，我们还要与家人一起，以及独自一人，每天向神灵修。我们要在私下和在家庭中进入祂的面前祷告，研读祂的话语，并敬拜祂。我们在圣经中特别被警告不可停止聚会（希伯来书 10:25）。基督徒有特殊义务在主日聚集进行集体崇拜，参与所谓的圣徒相通，即基督的身体。一个人与妻子、丈夫、孩子或父母的关系永远不会在神眼中拯救一个人。唯一神可接纳的信心是我们自己拥有的信心。在那个意义上，基督教采用一种粗犷的个人主义。另一方面，每当主救赎一个人时，祂就把那个人放在一个群体中，一个身体中，因为没有基督徒要与其他基督徒隔绝生活。我们要成为基督身体的一部分。

群体本身是有恩赐的。保罗在哥林多前书 12 章教导说，神赋予身体不同的职分和不同的恩赐。使用身体的比喻，耳不能对眼说，或眼不能对鼻说：“我不需要你。”正如我们的物质身体是不同部分的奇妙统一体，教会的每个成员也以重要的方式服务于整个属灵身体。并非每个人都被呼召成为传道人、教师、管理者或布道家。神给个人不同的恩赐。然而，整个教会都要参与讲道、教导和传福音。我们可以做很多事情，而不必成为实际的布道家，以确保传福音发生。我们可能不在教会教导，但我们必须确保教会有正确的教导在进行。

每个基督徒都被圣灵赋予了事工的恩赐。这是旧约和新约之间的大区别。在旧约中，一个孤立的人群被神特别赋予了恩赐。他们被圣灵赋权领导百姓。但在五旬节，神的灵倾倒在所有神的子民身上，保罗告诉我们要身体里的每个人都被圣灵赋予了不同的恩赐。一个人可能还不知道他的恩赐是什么，但有一个恩赐和神赐的能力去服事祂和祂的教会。每个基督徒不仅应该出席教会的崇拜，而且应该在某种程度上参与教会的事工。整个教会都要做工，而不是雇人替他们做。牧师的工作是看守羊群并使教会能够执行其外展。

主说我们不可停止聚会进行集体崇拜（希伯来书 10:24–25）。这就像教会在同心圆中运作。据观察，20% 的人做了 80% 的工作并给予了 80% 的财政支持。圆心的人是教会的核心。他们是尽可能每个星期天都在教堂的人。他们是那些参加主日学，出席每一个特殊活动，参与建筑计划，并在工作日出来的人。他们在积极服事。

第二个圆圈是那些定期来教堂的人，但只在周日早上，从不周日晚上，也从不在周间的特殊活动。他们从不参与教会的任何外展和服务项目或计划。第三，有些人只是边缘性地参与教会。他们一个月来一次或两个月来一次。他们偶尔参加。他们参与教会生活的边缘。

信条在这里包含了新约关于不可停止聚会的命令。这是我们属灵的责任，除非我们被护理阻碍，否则每周都要出席集体崇拜。我们应该享受它并想在那里。当然，有些时候我们不想参与并且对集体崇拜没有热情。在那些时候，我们要必须来，因为这是我们的责任。我们的责任并不止于周日早上出席教会。每个基督徒的责任是在教会的生活和事工中行使神给他的任何恩赐。

马丁·路德阐述的宗教改革原则之一是信徒皆祭司的原则。路德和信条指出的重点是教会的工作不限于神职人员。教会里的每个人都要参与基督的祭司职分并对我们的邻舍成为基督。作为基督身体有形教会的成员，我们变成一只手臂、一条腿、一只眼睛或一只耳朵，虽然我们要参与并被滋养，但我们也在那里在教会事工的工作中服事基督。我们都被呼召去完成那个任务。

7. 一般而言，拨出适当的时间来崇拜神，乃是自然的理；同样地，神在圣经中，用一条积极的、道德的、永久的诫命，特别指定七日的一日为安息日，要万世万代的人都向他守为圣；这圣日从世界的起头到基督复活，是为一周的末一日；从基督复活后，改为一周的第一日，在圣经中称为主日，而且要继续下去，直到世界的末了，作为基督徒的安息日。

一般而言，拨出适当的时间来崇拜神，乃是自然的理（law of nature）。信条最初诉诸自然之理。这可以用不止一种方式理解。一方面，在罗马书 1 章，使徒保罗谈到了神在被造秩序中并通过被造秩序给予的关于祂自己的一般启示，或者我们称之为自然启示。自然启示揭示了神永恒的能力和神性。这种启示使人无可推诿，因为人类的基本罪是拒绝尊荣神为神或感恩。我们看到堕落的人有将神的荣耀变为虚谎，去敬拜事奉受造之物而不是造物主的倾向，从而进入偶像崇拜。保罗在罗马书 1 章说，在自然中并通过自然，神如此显明自己并启示了足够的性格，以至于受造物有义务敬拜祂。自然本身教导我们，我们应该给予造物主的崇拜适当的关注。

这是理解第 7 节开场白的一种方式，而且似乎是正确的一种。然而，这里可能有一个潜在的假设没有详细说明。这与安息日的设立有关。圣经学者之间一直在争论安息日是否是作为一个创造条例设立的，这是清教徒和许多欧陆信徒的观点。其他人争辩说直到摩西时代才设立。

安息日设立时间的问题与其范围的问题密切相关。如果安息日是在创造中设立的，它就是给全人类的，就像婚姻制度一样。在那张情况下，安息日应该像婚姻一样受到民事政府的尊重和规范。另一方面，如果安息日是作为摩西律法的一部分赐下的，它可以说只是给犹太人，也许还有基督徒去遵守的。

如果安息日是在创造中设立的，这将解释为什么许多州制定了蓝法，规范安息日的行为。这些法律并不命令人们去教堂，但它们将那天的商业活动限制在“必要的”范围内，以便人们可以有定期的机会从他们的劳苦中休息。那些法律基于这样一个原则：安息日是自然法，由神为了所有人的福利而设立，不仅仅是特定宗教的信条。

安息日是在创造中设立的这一观点受到一些学者的挑战，他们争辩说没有记录显示人们（如族长）遵守它，直到摩西盟约时期。这当然是一个沉默的论证。摩西之前人们的做法——或圣经对此的沉默——真的是我们的规范吗？ 那时的多妻制做法是我们的规范吗？

真正重要的是圣经是否明确教导安息日是在创造中设立的。旧约关于创造的记录显示神的创造工作延伸了六天，祂在第七天安息并定为圣日。因为创世记中的那个记载，整个教会历史上的多数报告是神确实在创造中使安息日成圣。通过“定为圣日”，神将其分别为圣，使其特别和神圣。

有人可能会争辩说安息日在创造中被定为圣日，但守它为圣的义务直到摩西才给出。然而，似乎如果神在创造中使某物成圣并使其圣洁，祂不是为自己做的，而是为我们做的，因此我们有义务守它为圣。

所以，在圣经中，用一条积极的、道德的、永久的诫命，神设立了安息日，这与自然法不同。神没有设立安息日就把它留在那里，而是在摩西经世下给出了关于安息日的具体、特定规则和条例。这项积极的立法实施了守安息日为圣的诫命（出埃及记 20:8–11），在道德律即十诫中找到，十诫陈述了具体立法所基于的普遍和永久规范。

根据改革者，礼仪律和饮食律在基督里应验了，因此被废除。但旧约的道德律在基督教经世中仍然有效。韦斯敏斯德神学家用道德法和积极法（positive law）来谈论安息日，在他们的判断中（不像奥古斯丁），安息日是旧约道德律的一部分。

下一个陈述使信条采取的立场更加清楚。在圣经中，用一条积极的、道德的、永久的诫命……特别指定七日的一日为安息日，要万世万代的人都向他守为圣；这圣日从世界的起头到基督复活，是为一周的末一日。信条清楚地采取了这样的立场：安息日是一个永久的义务，不仅对犹太人，而且对万世万代的人。从世界的起头到基督复活，安息日是一周的第七日。从创造开始，安息日就是一周的第七日——不仅从摩西开始，而且从世界的起头开始。

但从基督复活后，改为一周的第一日，在圣经中称为主日，而且要继续下去，直到世界的末了，作为基督徒的安息日。 安息日本身仅仅是七日中的一日，不是特定的一天。清教徒，特别是乔纳森·爱德华兹，争辩说安息日仅仅要在七天一循环的基础上遵守。加尔文宣称如果教会同意，它可以是每个星期三。有充分的证据表明最早的基督徒在一周的第一日聚在一起敬拜神并庆祝主餐，因为基督在那一天从死里复活。一周的第一日被称为主日（启示录 1:10）。基督的复活使一周的第一日成圣。祂是安息日的主（马可福音 2:28），祂把祂的子民聚在一起在祂的日子敬拜。

复活为经典安息日的元素之一提供了强有力的见证。旧约中的安息日回顾过去，回顾创造的工作。神在六天内创造了世界并在第七天安息，这通过遵守安息日被回顾。除了回顾过去，还有展望未来。以色列的安息日是一个记号，象征着更伟大的事物。例如，挪亚之约的记号是彩虹。神拿了一个像彩虹这样的普通东西并赋予它意义，以便当它在天空中被看到时，它证实神对每一个活物的应许。在那个意义上，安息日是神应许给祂子民永远安息的外在记号。每当遵守安息日时，它不仅回顾过去并回顾神的创造工作，而且指向未来，强调神为我们所做的救赎工作。

在周日早上，当圣徒聚集集体敬拜神时，这应该是天堂的预尝。我们有机会停止我们正常的劳动，聚在一起进行属灵更新，并通过向祂献上我们的赞美来事奉和敬拜神。当我们期待加入天上的集会时，我们应该以祂给祂子民关于未来的应许为乐。

墓碑曾经带有标准的缩写 RIP，“安息”（Rest in Peace）。我们的先辈明白死亡是向我们天上安息的过渡，这并不是指不活动的安息。当神在安息日安息时，祂没有睡二十四小时。祂从祂的创造工作中安息并以祂自己的荣耀为乐。当我们进入我们的安息时，我们从劳苦、挣扎和汗流满面中安息。我们从痛苦、内心冲突和焦虑中安息。我们进入圣灵将在天上赐给我们我们要的喜乐和平安。天堂的应许在每个安息日都被传达。这就是为什么安息日有永久的、持续的、圣礼的意义，至少直到天地最终完成和创造恢复。

8. 人若预备自己的心，提前调整日常事务，然后整日遵守神圣的安息，不仅停止自己的工作、言语、思想，及属世的职务和消遣；而且并用全部时间，或同大家，或在私下，举行礼拜，并尽本分行必要和慈善的事，这就是向主守这安息日为圣了。

我们发现改革宗神学家在如何遵守安息日方面存在分歧。欧陆信徒和清教徒都相信要遵守第七日，但他们在如何遵守上有所不同。他们同意基督徒被要求在安息日敬拜，这是在新约中被分别出来作为神子民聚集的日子。我们不可停止在主日聚会（希伯来书 10:24–25）。

圣徒相通包括我们和那些先我们而去、现在在荣耀里的圣徒。当我们聚集敬拜时，我们处于一种神秘的境地，我们进入天上的圣所，不仅是地上的圣所。我们进入主、天使、天使长和被成全之义人的灵魂的面前（希伯来书 12:22–24），我们是基督身体各地集体敬拜的一部分。当我们从事敬拜时，我们在属灵上处于一个巨大的会众中。全世界有一个共同的时间，神的子民聚在一起。

人若预备自己的心……这就是向主守这安息日为圣了。 信条呼召人们不仅要守安息日为圣，还要预备安息日——这个观念在我们今天的文化中几乎完全黯然失色。那预备包括属灵预备和其他方式的预备。例如，想想以色列人在旷野收集吗哪。双倍的份量在一周的第六天降下，百姓收集了两倍于平时的量，所以第七天不需要再收集。正常的家务杂事停止了，因为安息日的准备工作已经提前做好了。整整一天然后可以用来从正常劳动中休息并进行敬拜。那个传统延续了很长时间的基督教历史，特别是在清教徒中间。他们在第六天准备双倍的饭菜，以便第七天不需要那样的劳动。

耶稣教导在安息日行善是合法的，比如把动物从坑里拉出来。祂的门徒在安息日掐麦穗因为他们饿了，法利赛人责备祂允许在安息日做这种工作。耶稣回答说他们需要吃，安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。祂作为安息日的主，对其中一些事项给出了祂的裁决。历代教会都遵循耶稣的教导，允许在安息日做慈善工作和必要工作。我们在研究这一节时需要记住这一点。

除了为身体需要做准备外，还有属灵预备的想法。例如，清教徒以喜悦的期待盼望安息日的到来。他们格外勤奋地祷告，为他们的灵魂预备好与主日有关的天堂滋味。实际上，这意味着在安息日前夜，他们睡个好觉以便休息好。他们不会因为周六晚上熬夜而疲惫和注意力不集中地去教堂。这种准备既是身体上的也是精神上的，为了享受安息日。

有一种观念认为乔纳森·爱德华兹的神是一个愤怒的暴君，总是行使祂的审判并把人送进地狱。但在他的所有著作中搜索显示，出现频率最高的两个词是“甜美”（sweetness）和“卓越”（excellency）。爱德华兹不断赞美神的甜美和卓越。他是一个以神的事情为乐的人。

清教徒预备他们的灵魂并期待安息日作为一周的亮点，不是因为他们可以停止工作，而是因为那是他们灵魂沐浴在神的事情中并充分享受它们的机会。他们的崇拜仪式持续两个或更多小时。

基督徒应该准备好整日遵守神圣的安息，不仅停止自己的工作、言语、思想，及属世的职务和消遣。这是安息日欧陆观点和安息日清教徒观点之间的主要和首要分歧点。在《韦斯敏斯德信条》中胜出的是清教徒观点。清教徒相信安息日要用于敬拜、研读神的事情和做慈善差事。它不应包括像去野餐、打羽毛球、游泳或任何在我们文化中安息日常见的娱乐活动。欧陆派相信，虽然安息日确实应该主要用于敬拜，但仍然有机会进行休息性的娱乐。娱乐（recreation）的整个理念是身体通过在安息日休息和团契而得到再创造（re-created）。

为了看看这些观点是如何冲突的，想象一下约翰·诺克斯（John Knox）的惊愕，他在血腥玛丽统治期间被驱逐出英国，首先在德国寻求庇护，最后去了加尔文的日内瓦。当诺克斯到达日内瓦发现加尔文和他的家人在安息日打草地滚球时，他感到震惊。加尔文采取欧陆观点，而诺克斯采取清教徒观点。改革宗思想家之间的这种差异已经持续了很长时间。

差异基于以赛亚书 58:13：

你若在安息日掉转你的脚步， 在我圣日不以操作为喜乐， 称安息日为可喜乐的， 称耶和华的圣日为可尊重的； 而且尊敬这日，不办自己的私事， 不随自己的私意，不说自己的私话……

如果神的子民做这些事，那么祂应许赐福给他们。清教徒从这段经文中的“喜乐”（pleasure）一词推断，任何形式的娱乐都是被禁止的，因为娱乐是对快乐的放纵。

这将表明先知以赛亚，作为启示的代理人，给安息日增加了一个新的限制，这在旧约管理安息日的律法中早先并未阐明。如果神想在通过摩西赐下的律法上增加新的规定，那将是祂的特权，祂可以通过先知以赛亚的口这样做。然而，旧约先知更广泛地作为以色列的改革者运作，而不是立法者。从盟约的角度来看，他们的主要职能是检控官。神已经与以色列人立了一个约，一个带有规定或条款的法律契约。律法的一部分，或者是神与以色列之间那个盟约协议的规定，与遵守安息日有关。神告诉祂的子民他们在安息日被允许做什么，不被允许做什么。

当百姓违背契约时，他们就违背了律法，神差遣祂的检控官，即先知，来责问他们。先知不是革命者；他们是改革者。他们来不是要改变以色列的律法。例如，在耶路撒冷，耶利米看到百姓参与圣殿崇拜并责备他们，因为他们不断重复：“这是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。”他说：“你们倚靠虚谎无益的话”（耶利米书 7:4, 8）。耶利米警告神将毁灭耶路撒冷和圣殿，因为百姓通过无意识地走过场崇拜，嘲弄了真正的宗教。以色列的宗教已经退化为形式主义、外在主义和仪式主义。他们的心不在他们的崇拜中。

神通过先知说话：

我厌恶你们的节期， 也不喜悦你们的严肃会。 你们虽然向我献燔祭和素祭， 我却不悦纳， 也不顾你们用肥畜献的平安祭。（阿摩司书 5:21–22）

看起来先知似乎在说：“除掉献祭；除掉圣殿；除掉犹太崇拜的仪式、形式和外在”，但他们关心的是停止异教仪式，除掉从迦南人那里带入以色列宗教生活的东西。先知呼召百姓回到他们与神所立之约的原始条款。先知的功能不是增加新的负担，而是呼召百姓回到原始条款。这就是为什么以赛亚不太可能增加关于庆祝安息日的新规定。

清教徒误解了“喜乐”（pleasure）这个词。以色列人知道神的律法，但他们在商业上违反了它。他们不想因在第七天关闭生意，或每七年让田地休息，或给家畜和仆人七天中休息一天而损失利润。他们的“喜乐”是使他们高兴的事：在安息日继续做生意。神说：“如果你转离你的喜乐，做我命令你的事并尊荣我，那么我就为你敞开天上的窗户倾福与你。”先知的责备是：“你们这些人在安息日做你们高兴做的事，做你们想做的事，而不是做神想让你们做的事。”这真的与娱乐无关；它主要与商业有关。

欧陆派和清教徒关于安息日的观点在改革宗社区内都被容忍。每一方都强烈看待崇拜和以神的事情为乐的中心重要性。《韦斯敏斯德小要理问答》建立在信条的实质之上，其第一个问题问：“人生的首要目的是什么？”答案是：“人生的首要目的就是荣耀神，并以祂为乐，直到永远。”

罪的诱惑是它暂时的快乐，但没有罪曾给过喜乐（joy）。实际上，我们知道快乐和喜乐的区别。当我们在神面前，并且我们乐意做祂要我们做的事时，就有真正的喜乐。这不是文化所描述的转瞬即逝的快乐，而是圣经用“有福”来谈论的喜乐。某种深刻和实质性的东西，渗透到我们灵魂深处并给我们要一种幸福感，这就是我们要所说的喜乐。当在监狱里时，保罗说：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐”（歌罗西书 1:24），即使他正在经历痛苦，而不是快乐。他经历喜乐是因为他知道他是为谁受苦，并且他愿意为基督的缘故参与痛苦。这就是为什么他可以命令我们要喜乐并学习主的喜乐，这是圣灵的果子之一。

我们应该是世界上最喜乐的人，因为我们要是最有福的。很难理解为什么基督徒违反第十条诫命——“不可贪恋”（出埃及记 20:17）。当我们继承了永恒的丰富并被赐予了重价的珠子时，我们怎么能嫉妒任何人呢？ 任何其他东西，我们在世上得到的任何其他好处，都只是冰淇淋蛋筒上的糖屑。我们要要以神为乐并做使祂喜悦的事。

人……并用全部时间，或同大家，或在私下，举行礼拜，并尽本分行必要和慈善的事。这也有问题，这又是一个逻辑问题。这句话包含这样一种观点，即我们在安息日被允许做的唯一事情是崇拜和做慈善工作，比如探访不能出门的人，去医院，做慈善事工。清教徒为此给出的论点是新约显示耶稣在安息日做这些事。祂与法利赛人发生争议，因为祂在安息日医治，并且祂在那天做慈善工作。

耶稣在安息日做慈善工作的榜样向我们要表明，如果无罪的耶稣在安息日做慈善工作，那么我们在安息日做慈善工作是被允许的。然而，耶稣在安息日做慈善工作这一事实并不意味着我们必须在安息日做慈善工作。推断这一点将超出圣经文本实际所说的。

跟随耶稣做慈善工作的榜样是个好主意，但在安息日也有足够的时间从事崇拜和研读圣经，探访医院里的人，并在周日下午小睡一小时。我们可以在安息日休息。安息日最初的主要焦点是为人们提供休息。所以最好不要说我们的全部时间都必须用于崇拜和做必要及慈善的工作。也有时间享受团契和休息。

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（ 林后6:14 你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？）

林后6:14，劝诫基督徒不要与不信的同负一轭，如同不同物种的牛与小羊被绑在一起，拥有共同目标、共同方向、共同利益和共同价值观。虽然林后6:14不是在讲有关婚姻的事，但是婚姻是比任何关系还要亲密，是一个身心灵的联合，岂不是更不应该与不信的同负一轭？

求主帮助弟兄们，能敬畏主，在主里的人寻找配偶。

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然而，他们所处的时代与我们的时代明显不同。今天那些没有重生、不信主的人，多半不愿意花时间去教会。若孩子长大后不信主，也通常会逐渐离开。只要教会忠心传讲罪、悔改、审判、救赎与福音的恩典，绝大多数未信的人并不会长期留在教会中聆听有关罪与悔改的信息。人若不信主，时间一到，尤其在遭遇苦难时，往往就会离开教会（太13:21、路8:13）。

正因为时代背景的差异，我并不鼓励将一些牧者们所传讲的精神与方式直接应用于今日教会。经常性地怀疑信徒的重生、信心与上帝的拣选，并不是使徒在牧养教会时的常态做法。即便使徒保罗在劝勉道德败坏的哥林多教会省察自己是否有信心时（林后13:5），他仍然对他们表达盼望：“我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。”（林后13:6）。

从主耶稣和使徒们的牧养方式来看，他们在严肃警告圣徒时（林前1:2），并不是借着质疑上帝对他们的拣选，或不断怀疑信徒的重生与救恩来施行牧养。这样的牧养方式有如父母因为儿女不听话，就经常对孩子说：“你可能不是我亲生的。如果你是我亲生的，为何你会这样？你的行为证明你是我从垃圾桶里捡回来养的。” 若你是这个孩子，父母这样愚昧的话语是否会对孩子有益处呢？

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