当神创造亚当的时候，亚当是没有罪的，圣经说神所造的一切都“甚好”（创1:31）。因此，罪并不是神创造人时就有的，也不是神所创造的。相反，圣经指出，撒但是罪恶与谎言的始作俑者。主耶稣说：“他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因为他本来就是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8:44）因此，罪的源头并非神，而是撒但的引诱，以及人对神的悖逆。

然而，亚当犯罪以后，人类的属灵光景就完全改变了。由于亚当是全人类的圣约代表（covenant representative head），他的堕落也使全人类一同落在罪中（罗5:12、18–19；林前15:21–22）。因此，我们每一个人生下来都带着罪性（诗51:5；弗2:1-3），承担亚当所归算给我们的罪责（罗5:12、18），落在罪的辖制之中（约8:34；罗6:17），也伏在撒但的权势之下（西1:13；约壹5:19；弗2:1–3）。

所以，大卫说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”（诗51:5）这并不是说神把罪创造在人里面，而是说明亚当犯罪以后，全人类都因着与亚当的联合,全人类都是亚当的后裔，承受了败坏的本性，也承担了亚当所归算给我们的罪责。

同样，这也是为什么福音如此宝贵。正如我们因与第一位亚当联合而被定罪，照样，凡因信与基督，这位末后的亚当（林前15:45），也因着基督作为神百姓的新约代表，被神称为义，并得着祂的义。正如亚当的过犯归算给属他的人，基督的义也归算给属于祂的人（罗5:12–21；林前15:21–22）。

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加尔文对第四诫的观点可以精炼地总结为三个核心层面。
首先，旧约第七日安息日作为礼仪性的影儿，已经在耶稣基督里得着成全，因此其预表性的礼仪已经废止（西2:16–17）。真正的安息乃是在基督里的属灵安息，并不系于某一特定的日子。
其次，虽然礼仪性的影儿已经过去，但第四诫所包含关乎教会秩序与怜悯劳工的实践原则仍然适用于历代教会。为了维持敬虔，不使敬虔渐趋衰微，并保持教会的秩序与规矩，信徒应当有规定的日子聚集聆听上帝的话、施行圣礼和公共祷告，同时也应当让仆人、下属和劳工得着身体的安息。
最后，加尔文严厉驳斥那些假先知所谓「第四诫仅废除礼仪性的部分，而『七日守一日』仍然属于永恒道德律要求」的主张。他强调，早期教会选择主日，并非因为第一日取代第七日成为新的圣日，而是因为基督已经成全了安息日所预表的真实。因此，基督徒在主日聚会，并不是因为这一天本身具有任何仪式性的神圣性，而是出于福音中的自由，以及维持教会良好秩序的需要。
若把主日仅仅看作第七日安息日的简单替代，仍然认为某一天本身具有礼仪性的神圣地位，并要求信徒照着犹太人的方式拘泥于守日，那么这种作法不过是把犹太人的迷信披上一件新的外衣而已。

以下中文内容根据 Calvin, J., & Beveridge, H. (1845). Institutes of the Christian Religion 翻译整理。

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毫无疑问，主耶稣基督的降临废除了这条诫命中属于仪式的部分。祂是真理，在祂面前所有的象征都消逝了；祂是实体，一见到祂，阴影就消失了。我说，祂才是安息日真正的成全：“所以，我们藉着洗礼归入死，与祂同葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样”（罗 6:4）。因此，正如使徒在别处所说：“所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿；那形体却是基督”（歌罗西书 2:16, 17）；这里所谓的“形体”，正如该段经文所表达的，是指真理的全部实质。这并不满足于仅仅一天，而是要求我们整个人生的历程，直到我们完全向自己死，被上帝的生命所充满。因此，基督徒绝不当与迷信式的守日有任何关涉。

Still there can be no doubt, that, on the advent of our Lord Jesus Christ, the ceremonial part of the commandment was abolished. He is the truth, at whose presence all the emblems vanish; the body, at the sight of which the shadows disappear. He, I say, is the true completion of the sabbath: “We are buried with him by baptism unto death: that like as Christ was raised up from the dead by the glory of the Father, even so we should walk in newness of life,” (Rom. 6:4.) Hence, as the Apostle elsewhere says, “Let no man therefore judge you in meat, or in drink, or in respect of an holyday, or of the new moon, or of the sabbath days; which are a shadow of things to come; but the body is of Christ,” (Col. 2:16, 17;) meaning by body the whole essence of the truth, as is well explained in that passage. This is not contented with one day, but requires the whole course of our lives, until being completely dead to ourselves, we are filled with the life of God. Christians, therefore, should have nothing to do with a superstitious observance of days.

Calvin, J., & Beveridge, H. (1845). Institutes of the Christian religion (Vol. 1, pp. 462–463). The Calvin Translation Society.

这样，我们就摆脱了后期假先知的谬论，他们将犹太人的观念灌输给百姓，声称这诫命中被废除的不过是仪式的部分（他们用自己的术语称之为对第七日的限定），而道德的部分依然保留，即七日守一日的规定。但这不过是以更换日子、却在心里仍赋予其相同圣洁的方式去凌辱犹太人；从而保留了如同犹太人中间所存在的那种预表性的日子区别。事实确实如此，我们看到他们从这种教义中得到了怎样的功效。那些执守他们规条的人，在守安息日那种粗俗而属肉体的迷信上，比犹太人走得还要远三倍；以至于我们在以赛亚书中所读到的责备（赛 1:13；58:13），应用在现今这些人身上，就如同应用在先知当时说话的对象身上一样贴切。然而，我们必须谨慎遵守这一普遍的教义，即：为了使敬虔在我们中间既不至于失丧，也不至于衰微，我们必须勤奋地参加我们的宗教聚会，并合宜地利用那些有助于促进敬拜上帝的外在辅助手段。

In this way, we get quit of the trifling of the false prophets, who in later times instilled Jewish ideas into the people, alleging that nothing was abrogated but what was ceremonial in the commandment,1 (this they term in their language the taxation of the seventh day,) while the moral part remains, viz., the observance of one day in seven.2 But this is nothing else than to insult the Jews, by changing the day, and yet mentally attributing to it the same sanctity; thus retaining the same typical distinction of days as had place among the Jews. And of a truth, we see what profit they have made by such a doctrine. Those who cling to their constitutions go thrice as far as the Jews in the gross and carnal superstition of sabbatism; so that the rebukes which we read in Isaiah (Isa. 1:13; 58:13) apply as much to those of the present day,3 as to those to whom the Prophet addressed them. We must be careful, however, to observe the general doctrine, viz., in order that religion may neither be lost nor languish among us, we must diligently attend on our religious assemblies, and duly avail ourselves of those external aids which tend to promote the worship of God.

Calvin, J., & Beveridge, H. (1845). Institutes of the Christian religion (Vol. 1, p. 466). The Calvin Translation Society.

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当我们重生信主的那一刻，我们就与基督联合（约 15:4–5；林前 1:30）。圣灵保惠师使我们与基督联合（林前 12:13）。透过这样属灵的联合，我们的旧人与基督同钉十字架，我们的旧人与基督一同死去（罗 6:6；加 2:20）。

我们的旧人不但与基督一同死去，如今活着的我们乃是新造的人，是一个心中愿意顺服上帝、敬拜上帝、渴慕上帝的新人（林后 5:17；结 36:26–27）。

当我们与基督联合的时候，这奥秘被揭开，就是我们与基督联合的人不在律法之下，因为律法只管辖活着的人，当人死的时候就脱离了律法（罗 7:1）。所以，当我们的旧人与基督同钉十字架的时候，我们就不在律法之下（罗 6:14）。

我们既然不在律法之下，也就不再被律法定罪（罗 8:1）。既然我们一个重生得救的基督徒不在律法之下，也不再被定罪，那么我们就如使徒保罗所说的，我们已经脱离了罪的捆绑（罗 6:6）。

这也是为什么我们重生信主的基督徒有勇气，勇敢面对上帝的律法与诫命。因为我们不在律法与诫命之下，也不再被定罪，也脱离了罪的捆绑。所以，上帝的律法与诫命对基督徒而言，能够帮助我们认识上帝、认识自己（罗 3:20）。不仅如此，我们也透过律法与诫命，晓得上帝要我们如何生活（诗 119:105；提后 3:16–17）。

每当我们犯罪的时候，我们清楚知道，因着基督的缘故，我们不再被上帝审判，所以我们身为儿女的（约1:12），要随时随地悔改，竭力过圣洁的生活，不惹天父上帝生气与管教（来12:5、启3:19），也不使圣灵保惠师忧伤（弗 4:30）。

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按照改革宗神学，答案是肯定的，但必须作出重要的区分，否则便容易误解神的旨意，甚至得出“犯罪就是顺服神”的错误结论。

圣经启示，神对万有的掌管，并非只是事情发生以后才作出回应，而是建立在祂永恒隐秘的预旨（decree）之上。因此，凡发生的事都包含在神永恒隐秘的预旨之中，没有任何事件发生在神旨意之外（弗1:11；赛46:9–11）。如果某件事情发生而不在神的预定之内，那么神就不是绝对掌权世界的神。因此，大卫的犯罪、法老心里刚硬(出4:21；出14:4；罗9:17-18）、犹大卖主(路22:22；约17:12；徒2:23），甚至基督被钉十字架，都发生在神永恒的计划之中（赛53:10；徒2:23；徒4:27–28）。然而，神预定万事，并不意味着神亲自实施恶，或成为罪恶行为的直接direct and immediate 发起者。神预定罪的发生，并不意味着神亲自作恶、创造罪恶，或喜悦罪恶；更不意味着神是罪恶的直接作者。罪完全源于受造物败坏的本性：魔鬼首先背叛神，亚当则出于自己的意志，自愿顺从魔鬼的试探，以致堕落犯罪。

这里必须区分神旨意的两个层面。第一，是神永恒预旨（eternal decree），也称神隐秘的旨意（the secret will of God）或神的预旨性旨意（decretive will of God）。这是神在永恒中所定、不改变且必然成就的旨意；在事情发生之前，这旨意并未向人显明，因此属于神隐秘的旨意，包括历史上一切将要发生的事，无论是善事还是恶事。第二，是神启示的旨意（preceptive will of God），就是神借着圣经向人显明、命令人遵行的律法与诫命，例如不可奸淫、不可杀人、不可偷盗（出20:1–17）。这是神所喜悦、也是人应当顺服的旨意。因此，凡发生的事，都在神永恒的预旨之中；但并非所有发生的事，都是神所喜悦或所命令人去行的。

大卫犯罪确实包括在神永恒隐秘的预旨之中，否则他的犯罪便发生在神计划之外。然而，大卫犯罪时所遵循的并不是神启示的旨意，而是大卫按自己的私欲和罪性。神没有强迫他犯罪，也没有把罪恶放进他的心里。真正犯罪的是大卫自己。神预定大卫犯罪的发生，却没有影响或强迫大卫的意志去犯罪。大卫是照着自己真实罪恶的欲望、真实的意志和真实的选择去犯罪，因此犯罪的全部责任完全属于大卫（雅1:13–15）。

雅各书 1:13.人被试探，不可说：“我是被　神试探”；因为　神不能被恶试探，他也不试探人。14.但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。

有人因此提出疑问：既然神预定大卫犯罪，那么大卫岂不是在遵行神的旨意吗？答案是否定的。大卫的犯罪实现了神永恒隐秘的预旨，却违背了神已经启示的旨意(律法与诫命）。他所顺服的是自己的私欲，而不是神的律法。同一个行为，在神永恒隐秘的预旨中属于神所预定的计划；但在人道德责任的层面，它仍然是大卫自己的罪，是出于大卫自己的意志与行为。这两个层面必须同时成立，不能互相混淆。

基督被钉十字架就是最清楚的例子。圣经说明，彼拉多、希律、犹太人的官长和罗马兵丁所行的一切，都是神永恒预旨中所预定必要发生的事（徒4:27–28）。然而，他们钉死基督并不是为了遵行神的旨意，而是出于自己的恶念、嫉妒、仇恨、政治利益和罪恶的私欲。因此，他们所犯的是自己的罪，并且仍然要为自己的行为承担完全的责任。同一个事件，对神而言，是圣洁、公义的救赎计划；对人而言，却是出于邪恶动机的犯罪行为。神借着他们邪恶的行为成就了祂的救赎计划，但他们的恶行并没有因此变成善，也没有因此成为顺服神的行为。神最终的目的，是彰显祂的公义、主权和怜悯；相反，魔鬼和那些杀害耶稣之人的目的与动机，却是邪恶的，是出于对神的悖逆。

既然神预定了大卫犯罪，为什么大卫仍然需要悔改？因为人在犯罪之后需要悔改，是神启示的旨意（preceptive will of God），也是神律法诫命的要求。在神隐秘的旨意（the secret will of God）或称神的预旨性旨意（decretive will of God）中，神不仅预定结果，也预定达成结果的方法（罗8:28；腓2:12–13）。神会使万事互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人（罗8:28）。

神预定大卫跌倒，也预定差遣拿单先知责备他，预定圣灵使他为罪忧伤痛悔，预定赦免他，并恢复他与神的交通。因此，悔改本身也是神永恒计划的一部分。悔改不是人凭自己产生的决定，而是神所赐的恩典（徒11:18；提后2:25）。

神不仅预定蒙祂恩典拣选的罪人要悔改，也预定借着圣灵的工作、神的话语和神的管教，使罪人真实地悔改。因此，悔改并不是人在神计划之外所采取的行动，而是神所预定、也亲自成就的恩典之工。

所以，悔改并不是反抗神预定大卫犯罪的旨意。犯罪的时候，大卫违背的是神所启示的旨意（律法诫命）；悔改的时候，大卫顺服的也是神所启示的旨意。整个过程——犯罪、管教、悔改、赦免、恢复——都包含在神永恒隐秘的预旨之中。神没有改变自己的计划，而是按照自己永恒隐秘的计划，引导大卫经过跌倒、破碎和更新，使他更深认识自己的罪和神的恩典。

最后，人为什么仍然需要承担责任？因为人的责任并不是建立在是否能够脱离神的预定，而是建立在人真实照着自己内心的意愿去行动（雅1:13–15）。大卫犯罪时，没有任何外在力量强迫他；他是真实地愿意犯罪，也真实地选择犯罪，因此他必须承担全部责任。神的预旨并没有消灭人的意志，而是藉着人的真实选择成就自己的计划。

除此之外，改革宗神学也强调一个根本的原则，就是创造主与受造物的区分（Creator–Creature Distinction）。神是无限、永恒、自有永有的创造主，祂超越时间与空间，也超越整个受造世界；人则是有限、受造、活在时间与空间中的受造物。创造主与受造物并不处于同一个层次或领域，因此，人不能要求完全理解神如何成就祂永恒隐秘的预旨。有限的理性无法穷尽无限神的作为，这是受造物本身的限制，而不是圣经教导的矛盾。我们不是因为能够完全解释神，所以相信神；乃是因为神已经在圣经中启示自己，所以相信神。

使徒保罗论到神对以色列人与外邦人的救赎计划时，也承认神永恒预旨的奥秘远超过人的理解。在详细讲论神拣选的主权、以色列人暂时被弃绝、外邦人的蒙恩，以及将来以色列的归回之后，保罗并没有宣称自己已经完全明白神一切的作为；相反，他以敬拜结束这段教导：“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗11:33–36）。保罗面对神永恒预旨的奥秘，不是发出质疑或埋怨，而是选择了献上赞美与敬拜。这也提醒我们，当人的理性达到极限时，我们应当存谦卑的心，相信神所启示的一切都是圣洁、公义、良善的，并以敬拜回应祂，而不是要求完全测透祂永恒隐秘的旨意。

因此，当我们问：「神既然预定万事，又如何不侵犯人的意志与责任？」改革宗的回答并不是声称已经完全解释这个奥秘，而是承认这是创造主与受造物之间无法完全跨越的鸿沟。圣经同时清楚教导两项真理：第一，神预定并掌管万事（弗1:11；来1:3）；第二，人在自己一切行为上负有真实的责任（雅1:13–15）。既然两者都是神所启示的真理，我们便应当同时接受，而不是为了使人有限并堕落的理性满意，而否定其中任何一项。

改革宗神学也常以第一因（First Cause）与第二因（Secondary Causes）来说明神的护理。圣经一方面启示神是万事最终的第一因，万事都照着祂的旨意成就（弗1:11）；另一方面，也启示人和其他受造物是真实的第二因，人的思想、意志、决定和行为都是真实发生的，因此人必须承担真实的责任（雅1:13–15；腓2:12–13）。第一因与第二因都是真实的因real causes，因为这是圣经所启示的事实。第一因决定万事最终必然成就；第二因则是真实成就这些事情的受造媒介，因此第二因并不是一种假象，而是真实发生、真实运作、真实承担责任。然而，创造主如何藉着第一因成就自己永恒隐秘的预旨，同时又使第二因保持真实的运作和完整的责任，并非受造物有限并堕落的理性能够完全理解，而是唯有无限全知的神完全知道并掌管这一切如何实现。

与此同时，改革宗也强调神的同工（Divine Concurrence）。神持续护理并托住万有（来1:3），使一切受造物都照着各自的本性运行，并透过第二因成就祂的旨意。神在万事中运行，却没有破坏受造物本性的运作；反而正是藉着受造物各自的本性nature、意志和行动，成就祂永恒隐秘的预旨。人的行动是真实的行动，人的决定是真实的决定，人的责任也是真实的责任；然而，这一切都从未脱离神隐秘的护理和预定的掌管。神不是罪恶的行动者，神也不是将邪恶注入人的心中；罪完全出于人自己败坏的本性（雅1:13–15），而神则以祂无限的智慧和主权，甚至使用人的罪恶，最终成就祂圣洁、公义、良善的救赎计划（创50:20；徒4:27–28），而祂自己始终圣洁无罪。这是我们有限的人今生所无法透彻的奥秘。

改革宗通常以相容论（Compatibilism）来描述这种关系。相容论认为，神绝对的主权与人的真实责任并不是互相排斥的。人的一切行动都在神永恒隐秘的预旨之中，但人仍然按照自己的意愿、自己的欲望和自己的选择行事，因此必须为自己的行为承担完全的责任。神的预定并没有强迫人的意志，也没有消灭人的选择，而是藉着人的真实意志成就祂永恒的旨意。相容论并不是一种哲学理论，而是对圣经全部启示最忠实的呈现。

腓立比书2:12–13是圣经对这项真理最清楚的说明。保罗写道：

「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。」

请注意，这两节经文并没有把神的主权与人的责任对立起来，而是同时宣告两者都是真实的。第12节命令信徒「当恐惧战兢，作成你们得救的工夫」，这是人的责任；第13节又说明，人之所以能够立志、能够行事，并不是最终出于自己，而是因为「神在你们心里运行，为要成就他的美意」。人的顺服是真实的，神的运行也是真实的；人的责任没有因为神的主权而消失，神的主权也没有因为人的责任而减弱。人必须「作成」，因为神正在「运行」；正因为神在里面运行，所以人更应当忠心顺服，而不是消极等待或推卸责任。

最后，我们必须谨慎，不可让有限并堕落的理性置于神的启示之上。圣经同时启示神绝对的主权与人的真实责任，因此，凡试图用人有限并堕落的理性否定其中任何一项的人，最终都必然走向极端，危害自己的属灵生命，违背神在圣经中的启示，并在实际信仰生活中带来严重的后果。

如果一个人只接受神的预定，却否认人的责任，最终便会走向宿命论（Fatalism）。他很容易把神的预定当作犯罪和失败的借口，每当犯罪时便说：「这是神所预定的，所以我没有责任。」这样的思想否定了人的责任，削弱人的悔改，也违背了圣经不断呼召人悔改、相信、顺服和承担责任的教导（徒17:30；雅1:13–15）。

相反地，如果一个人只强调人的责任，却否认神对万事绝对的主权、预定和护理，那么他最终所相信的神，便不再是圣经所启示全能、全权掌管万有的神，而是一位受制于人的决定、只能被动回应历史发展的小神。这实际上把神降低为一位能力有限、不能完全掌管万有的小神，与圣经所启示「随己意运行万事」（弗1:11）、「照自己的旨意行万事」（赛46:9–10）的神完全不同。

因此，我们既不可为了维护神的主权而牺牲人的责任，也不可为了维护人的责任而削弱神的主权。凡神在圣经中一同启示的，我们都必须一同相信；凡神没有启示其如何协调的，我们便当谦卑敬拜，而不是凭有限的理性妄加判断。

因此，改革宗神学最终并不是以人的哲学推理来解决这个问题，而是以圣经的启示作为最终权威。我们承认神的预定、神的护理、人的责任和人的自由选择同时真实存在；至于无限的创造主如何藉着这一切成就祂永恒隐秘的预旨，则属于神无限智慧的奥秘，远超过受造物有限理性所能完全测透。正如圣经所说：「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。」（申29:29）

求主帮助我们相信与顺服，加添我们属天智慧。

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虽然旧约与新约在施行方式和外在形式上有所不同，但其背后的恩典的本质却是一致的。例如，旧约的圣徒是因信称义，新约的圣徒同样也是因信称义（创15:6；罗4:1–5；加3:6–9）。旧约不断应许那位将要来的后裔，而这位后裔就是耶稣基督，祂就是上帝所应许、将要来成就救赎的那一位（创3:15；创12:7；创22:18；加3:16）。

例如，在旧约中，上帝与亚当立约，就是上帝与亚当所立的工作之约（何6:7）。借着这个约，我们看见人陷入试探，违背上帝，背弃了神（创3:1–7）。同时，亚当以及工作之约，都共同指向将来那位末后的亚当。圣经称基督为“末后的亚当”（罗5:12–19；林前15:45–49）。因此，亚当以及工作之约都清楚地预指，将来必有一位末后的亚当，就是那位完美、完全遵守上帝诫命的主（罗5:18–19）。

来到挪亚之约的时候，我们看见上帝与挪亚及万物立约（创9:8–17）。此约保证上帝不再用洪水灭绝全人类，并借着普遍恩典保守世界继续存留（创8:21–22）。然而，洪水预示着将来末后的审判（太24:37–39；彼后3:5–7）。与此同时，挪亚也预表那位将要来的救赎者——耶稣基督，而方舟则预表在基督里的救恩（彼前3:20–21）。凡信靠基督的人，就如同进入方舟一样，得蒙拯救。

来到亚伯拉罕之约的时候，我们看见上帝与亚伯拉罕立约（创12:1–3；创15章）。上帝应许亚伯拉罕，将来万国必因他的后裔得福。这位后裔，就是那将要来的耶稣基督（创22:18；加3:16）。万民也要像亚伯拉罕一样，因信称义（创15:6；罗4:9–12）。

来到摩西律法之约的时候，上帝透过摩西赐下律法，定百姓的罪，并教导百姓知罪，使他们清楚认识到，人无法靠自己遵守律法，而在上帝面前被称为义（罗3:20；加3:24）。上帝也透过摩西应许，将来必有一位像摩西一样的先知来到（申18:15–19；徒3:22–23）。随着旧约启示不断展开，我们逐渐看见，耶稣基督就是那位完全的祭物、完全的祭司，完全的先知、也是永远的君王（来9:11–14；来10:11–14；路1:31-33）。

后来，上帝又与大卫立约，清楚应许将来要兴起大卫终极的后裔，就是耶稣基督。祂要建造上帝的圣殿（撒下7:12–16；约2:19–21）。基督所建造的乃是属灵的圣殿，就是祂的教会（弗2:19–22；彼前2:5）。上帝也应许，基督的国度必永远长存（撒下7:16；路1:32–33）。

来到后期先知的时候，因为上帝的子民不断背逆神、拜偶像、毁约，所以被掳到巴比伦（王下17:7–23；王下25章）。在被掳期间，上帝透过先知耶利米应许，将来必有一个更好、更美的新约来到（耶31:31–34）。这个新约，就是耶稣基督借着祂的受死与流血所设立的新约（路22:20；来8:6–13；来9:15）。在这新约中，上帝应许，祂不再追讨我们的罪孽，赦免我们一切的罪恶（耶31:34；来10:16–18）。

因此，这些诸约都有一个共同的特点：它们都从不同的层面、不同的角度，渐进地启示并指向基督，以及祂所设立的新约。其中的人物、制度、事件和应许，也都在不同程度上预表并见证基督和祂的救赎工作（路24:27；约5:39；来1:1–2）。

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人的情绪常常是不合理的，也容易受环境影响而改变。

留意圣经中每次提到神“后悔”，往往都是神从施恩转为刑罚降灾，或停止刑罚与管教，转而施行怜悯与恩典。因此，“后悔”并不是指神发现自己犯了错误，需要修正自己的决定；而是指神按照祂不变的圣洁、公义、慈爱与信实，在人在圣约中的光景发生改变时，以不同的方式施行祂的旨意。

换言之，改变的是人，不是神；改变的是人与神的关系状态，不是神的本性、旨意或属性。神永不改变，但祂会按着自己不变的圣洁与公义审判罪恶，也按着自己不变的慈爱与怜悯向人施恩。然而，这一切并非出于人的功劳或配得，乃是出于神至高的主权。正如神说：“我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。”（出埃及记 33:19）保罗也引用这段经文说：“因他对摩西说：‘我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。’”（罗马书 9:15）因此，神施行审判或施行怜悯，都是按照祂自己永恒不变的旨意和主权，而不是因为神改变了。

旧约中也清楚显示，“后悔”一词并非指神改变本意，而是指神在圣约中的作为发生转变。

例如，在洪水之前，神“后悔造人在地上”（创世记 6:6），随后便施行洪水审判，除挪亚一家之外毁灭当时的世界。这是从长期忍耐与普遍恩典转为公义审判。

又如，神“后悔立扫罗为王”（撒母耳记上 15:11），随后宣告废弃扫罗的王位，并将国赐给别人。这是从赐福与抬举转为审判与弃绝。

另一方面，当以色列人犯罪拜金牛犊之后，神宣告要灭绝他们，但摩西代求，于是“耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓”（出埃及记 32:14）。这是从宣告审判转为施行怜悯。

又如，尼尼微人听见约拿的信息后披麻蒙灰、离恶悔改，“于是神察看他们的行为……就后悔，不把所说的灾祸降与他们了”（约拿书 3:10）。这是从预告刑罚转为施行宽容与恩典。

因此，当圣经说神“后悔”时，我们不应理解为神像人一样犯错后修正决定，而应理解为神在祂不变的本性和旨意中，根据人与祂的关系及其属灵光景，以不同的方式彰显祂的公义、圣洁、怜悯与慈爱。改变的是人，不是神；改变的是神对人的待遇，不是神的本性。

求主怜悯我们。当我们因犯罪而遭受祢的管教时，求祢赐给我们真实悔改的心，使我们离弃罪恶，归向祢。也求祢按着祢丰盛的慈爱，在我们认罪悔改的时候，照着圣经所说的“后悔不降所说的灾”，收回祢的刑罚与管教，向我们施恩，使我们再次经历祢的赦免、怜悯与恩典。 （约珥书 2:13；耶利米书 18:8）

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在神学上，上帝没有情欲，就是没有人的情欲 without passion。这里并不是在指上帝没有任何的情感，最起码我们知道，在永恒之中，上帝还没有创造万有之前，祂是一位慈爱的神；因为父爱子，子也爱父。父也爱灵，灵也爱父，也爱子。三一真神是彼此相爱，彼此合一的。三一神是彼此相爱的，而真爱必然是圣洁与公义的爱；若爱没有公义与圣洁，就不是真爱。

在这里，神学上是指上帝没有人一般的这种情欲，without passion，是表达上帝不像人一样；因为堕落的人有些时候会因环境改变，甚至在心情不愉快或身体不适的时候，就会产生情绪波动。例如有些时候，堕落后的人会生气、暴跳如雷；有些时候因受挫折而陷入忧郁，甚至因身体不适而产生负面情绪。所以在神学上，指上帝没有人的情欲 without passion，是要表明上帝不像我们人一样，会被外界的环境，包括自身肉体的软弱所左右。上帝的爱、喜悦与忿怒，并不是像人一样被动产生的情绪反应，而是出于祂不变本性的圣洁回应。

上帝的忿怒是公义的一部分，而公义与慈爱并非彼此对立，乃是同一神性在不同关系中的彰显；上帝的诸多属性（如慈爱与公义）是彼此相关、相互关联，因为真正的慈爱必然包含公义。因此，公义乃是永恒存在于上帝本性中的属性。在没有罪的时候，并非上帝没有忿怒，而是没有对象得以显明；没有显明，并不等于不存在。上帝的忿怒本质上并不是像人的情绪，而是祂公义本性的必然作为。人的情绪是被动的、受外在影响的且可变的；然而上帝的“忿怒”却是主动的，出于祂本性，与祂的圣洁完全一致，并且是不改变的。

一些人在讨论上帝的愤怒的时候，他们会认为在魔鬼与人还没有堕落之前，在上帝还没有创造万有以前，上帝是没有愤怒，也没有嫉妒之心的。这些都是在上帝创造之后，随着魔鬼与人堕落而引发的。这是一种基于推论的看法，未必完全符合圣经的启示。甚至有一些人根据旧约圣经的启示，认为上帝会因人的罪恶而愤怒，例如：当人敬拜偶像的时候，上帝有忌邪之心（出20:5）。所以一些人会认为，这些上帝所展示的属性，并非上帝在永恒中所拥有的。然而这些都是人的猜测，因为上帝并没有启示告诉我们，或向我们解释祂在未创造以前是否拥有这些属性。

更稳妥的理解是，这些乃是上帝在历史时间中对罪的公义显明，而并非上帝本体上的改变。换言之，上帝并不是从“没有愤怒”变成“有愤怒”，而是祂永恒不变的公义本性，在不同的对象与处境中，被显明为不同的作为；当没有罪的时候，上帝的公义不以忿怒的形式显明，当罪出现的时候，同一位不变的上帝，以忿怒来对待罪。因此，改变的并不是上帝的本性，而是受造界的状态与上帝的关系。

更进一步来说，从上帝的隐秘旨意与护理来看，罪恶与堕落的发生，并非在历史中突然使上帝产生某种“反应”。在上帝永恒的旨意中，祂早已定意并许可这一切的发生，并在祂的至高主权之下加以掌管。因此，上帝并不是像人一样，因外在处境的改变而产生情绪上的起伏；相反，是上帝按着祂所定的计划，在历史中逐步显明祂全备且永恒的属性。借着堕落与救赎的展开，上帝向人显明祂的公义、忿怒、怜悯与恩典，使我们得以在时间中认识那位本性永不改变的上帝。

有许多神学难题，我们要小心地面对，也要谨慎、合理地推论。过度的推论，有些时候未必符合真实，因为毕竟有许多事情我们不晓得。这也是为什么加尔文劝告我们，当圣经没有向我们启示的时候，我们若贸然进入，我们的理性就好像进入迷宫一样，迷失自我。

所以比较明智的方式，就是说，我们并不完全知道与明白，如摩西所告诉我们的，申命记二十九章二十九节：隐秘的事是属于耶和华我们神的，而明显的事是永远属于我们和我们的子孙。在面对我们无法理解的事情时，使徒保罗也是如此，祂选择赞美上帝。他在罗马书11章33节说：深哉，上帝丰富的智慧和知识，祂的判断何其难测，祂的踪迹何其难寻。谁知道主的心？谁做过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，依靠祂，归于祂，愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！

所以在遇到难解的困难的时候，保罗选择赞美荣耀上帝的智慧，并且提醒我们，无人能测透主的心意。上帝拥有绝对的主权，并且祂也不欠我们世人任何的事物。因为万有都是本于祂、依靠祂、归于祂。

我认为上帝的忿怒并不像人的情绪起伏那样变化，而是出于上帝的主权命定与安排；祂透过人的堕落与邪恶，彰显祂的公义、义怒（罗9:22）与圣洁，并多多忍耐宽容那预备遭毁灭的器皿（罗9:22b）。

WCF 2:1 God without passions 《威斯敏斯特信条》第二章第一段：上帝无情欲（without passions）

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首先，约拿“离开家乡”，预表基督的降卑与道成肉身。约拿被差遣离开以色列，进入罪恶的外邦之地尼尼微；同样，基督离开天上的荣耀，进入这堕落罪恶的世界。这一“离开”不仅是地理性的，更是圣子位格性的降卑（腓2:6–8）。从圣约的角度来看，这是神主动进入与堕落人类立约的历史进程，彰显祂的救赎恩典与计划的展开。

其次，约拿在深海鱼腹中的经历有如“降在阴间”（约拿书2:2），构成预表的核心。约拿在大鱼腹中三日三夜，进入“阴间”，象征死亡（约拿书2:2；诗16:10；徒2:31）。主耶稣将此明确应用在自己身上：“人子也要这样三日三夜在地里头”（太12:40）。在预表论typology神学中，这不是简单的类比，而是神所设定的历史-救赎对应与终极应验关系。约拿在鱼腹中如同进入“死亡的领域”，而基督是真实进入死亡，并承受神对罪的公义审判。

第三，约拿从鱼腹中被解救出来，预表基督的复活。约拿书2:6说：“你却将我的性命从坑中救出来。”这一拯救行动并非出于约拿自身，而完全出于神的主权作为。同样，基督的复活是父神大能的彰显（徒2:24），也是救赎完成的印证。在此，预表与应验之间呈现出“由影儿shadow到实体substance”的关系：约拿的经历是影子，基督的复活才是实体（西2:17）。

第四，这一神迹的目的在于“传扬悔改与赦罪之恩”。路加福音11:30指出：“约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。”约拿传的悔改的福音使尼尼微人被赦免，而基督的悔改的福音成就了更大的救恩，就是万国万民被赦免。从圣约神学角度看约拿，这标志着救恩从以色列扩展到万邦，体现神救赎计划的普世性。

最后，约拿的预表也带有对比性与递进扩展（antitypical escalation）。约拿是一个不完全顺服的先知，而基督是完全顺服的先知；约拿只是象征性地“进入死亡”，而基督是真实地担当罪为我们进入死亡；约拿从深海与鱼腹中的释放“如同死而复生”带来一城的悔改，而基督从真实复活（死亡中被释放）带来万民的救恩。这种由不完全到完全的推进，正是预表论神学的重要特征。

综上所述，约拿的神迹并非单纯的神迹叙事，而是神刻意在历史中所设立的救赎预表，指向基督的降卑、受死与复活。正如主耶稣所说的，这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指著我的话都必须应验。（路24:44）。

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圣经教导，信徒死后立刻与基督同在，并经历有意识的福乐（路 23:43；腓 1:23；林后 5:8）。相反，恶人则进入一种有意识的痛苦状态，等候最后的审判（路 16:23；彼后 2:9）。虽然身体的复活和最终公开的审判要在基督再来时发生，但人死后灵魂的状态已经被确定，并不是中立或未决定的。

因此，伯克富（Louis Berkhof）反对一种现代观点。这种观点认为 hades（新约希腊文用词，中文常译为“阴间”）像 sheol（旧约希伯来文用词，也常译为“阴间”）一样，是所有死人死后都会去的地方。按照这种说法，无论义人或恶人，死后都会进入同一个阴暗的地下世界，并在那里作为一种“中间状态”，等候基督再来。

有些基督徒也误解圣经，认为乐园（paradise）是 hades（阴间）的一部分。这种看法部分来自旧约的一些经文，因为旧约有时说义人和恶人死后都下到 sheol（阴间）。

然而，Berkhof 指出，这种理解是错误的，因为圣经并不是在所有地方都用 hades（阴间） 这个词表达同一个意思。有些经文中，它是指“死亡的状态”（徒 2:27, 31）；在另外一些经文中，它指的是“坟墓”（创 37:35；传 9:10）；还有一些地方，它明显指的是“地狱或受刑罚的地方”（路 16:23；启 20:13–14）。

因此，认为所有人死后都会进入同一个“阴间”的理解，是对 sheol 和 hades 用法的误解。因为在许多旧约经文中，sheol （阴间）只是指死亡的状态或坟墓，并不是所有灵魂停留的一个地方。

新约进一步的启示清楚表明，信徒死后立刻与基督同在，在乐园里（路 23:43；腓 1:23）。

主耶稣对那悔改相信的强盗说：

路加福音 23:43
“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”

乐园（paradise）其实就是天堂，是神同在的地方，而不是阴间的一部分。
因为生命树就在神的乐园之中（启 2:7）。使徒保罗也说他曾被提到乐园里去（林后 12:4），而那里就是神所在的第三层天（林后 12:2）。

使徒保罗也说：

腓立比书 1:23
“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”

因此，信徒死后应当被理解为去与基督同在，在乐园里，而不是进入一个与恶人共享的地下阴间。

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