在神学上，上帝没有情欲，就是没有人的情欲 without passion。这里并不是在指上帝没有任何的情感，最起码我们知道，在永恒之中，上帝还没有创造万有之前，祂是一位慈爱的神；因为父爱子，子也爱父。父也爱灵，灵也爱父，也爱子。三一真神是彼此相爱，彼此合一的。三一神是彼此相爱的，而真爱必然是圣洁与公义的爱；若爱没有公义与圣洁，就不是真爱。

在这里，神学上是指上帝没有人一般的这种情欲，without passion，是表达上帝不像人一样；因为堕落的人有些时候会因环境改变，甚至在心情不愉快或身体不适的时候，就会产生情绪波动。例如有些时候，堕落后的人会生气、暴跳如雷；有些时候因受挫折而陷入忧郁，甚至因身体不适而产生负面情绪。所以在神学上，指上帝没有人的情欲 without passion，是要表明上帝不像我们人一样，会被外界的环境，包括自身肉体的软弱所左右。上帝的爱、喜悦与忿怒，并不是像人一样被动产生的情绪反应，而是出于祂不变本性的圣洁回应。

上帝的忿怒是公义的一部分，而公义与慈爱并非彼此对立，乃是同一神性在不同关系中的彰显；上帝的诸多属性（如慈爱与公义）是彼此相关、相互关联，因为真正的慈爱必然包含公义。因此，公义乃是永恒存在于上帝本性中的属性。在没有罪的时候，并非上帝没有忿怒，而是没有对象得以显明；没有显明，并不等于不存在。上帝的忿怒本质上并不是像人的情绪，而是祂公义本性的必然作为。人的情绪是被动的、受外在影响的且可变的；然而上帝的“忿怒”却是主动的，出于祂本性，与祂的圣洁完全一致，并且是不改变的。

一些人在讨论上帝的愤怒的时候，他们会认为在魔鬼与人还没有堕落之前，在上帝还没有创造万有以前，上帝是没有愤怒，也没有嫉妒之心的。这些都是在上帝创造之后，随着魔鬼与人堕落而引发的。这是一种基于推论的看法，未必完全符合圣经的启示。甚至有一些人根据旧约圣经的启示，认为上帝会因人的罪恶而愤怒，例如：当人敬拜偶像的时候，上帝有忌邪之心（出20:5）。所以一些人会认为，这些上帝所展示的属性，并非上帝在永恒中所拥有的。然而这些都是人的猜测，因为上帝并没有启示告诉我们，或向我们解释祂在未创造以前是否拥有这些属性。

更稳妥的理解是，这些乃是上帝在历史时间中对罪的公义显明，而并非上帝本体上的改变。换言之，上帝并不是从“没有愤怒”变成“有愤怒”，而是祂永恒不变的公义本性，在不同的对象与处境中，被显明为不同的作为；当没有罪的时候，上帝的公义不以忿怒的形式显明，当罪出现的时候，同一位不变的上帝，以忿怒来对待罪。因此，改变的并不是上帝的本性，而是受造界的状态与上帝的关系。

更进一步来说，从上帝的隐秘旨意与护理来看，罪恶与堕落的发生，并非在历史中突然使上帝产生某种“反应”。在上帝永恒的旨意中，祂早已定意并许可这一切的发生，并在祂的至高主权之下加以掌管。因此，上帝并不是像人一样，因外在处境的改变而产生情绪上的起伏；相反，是上帝按着祂所定的计划，在历史中逐步显明祂全备且永恒的属性。借着堕落与救赎的展开，上帝向人显明祂的公义、忿怒、怜悯与恩典，使我们得以在时间中认识那位本性永不改变的上帝。

有许多神学难题，我们要小心地面对，也要谨慎、合理地推论。过度的推论，有些时候未必符合真实，因为毕竟有许多事情我们不晓得。这也是为什么加尔文劝告我们，当圣经没有向我们启示的时候，我们若贸然进入，我们的理性就好像进入迷宫一样，迷失自我。

所以比较明智的方式，就是说，我们并不完全知道与明白，如摩西所告诉我们的，申命记二十九章二十九节：隐秘的事是属于耶和华我们神的，而明显的事是永远属于我们和我们的子孙。在面对我们无法理解的事情时，使徒保罗也是如此，祂选择赞美上帝。他在罗马书11章33节说：深哉，上帝丰富的智慧和知识，祂的判断何其难测，祂的踪迹何其难寻。谁知道主的心？谁做过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，依靠祂，归于祂，愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！

所以在遇到难解的困难的时候，保罗选择赞美荣耀上帝的智慧，并且提醒我们，无人能测透主的心意。上帝拥有绝对的主权，并且祂也不欠我们世人任何的事物。因为万有都是本于祂、依靠祂、归于祂。

我认为上帝的忿怒并不像人的情绪起伏那样变化，而是出于上帝的主权命定与安排；祂透过人的堕落与邪恶，彰显祂的公义、义怒（罗9:22）与圣洁，并多多忍耐宽容那预备遭毁灭的器皿（罗9:22b）。

WCF 2:1 God without passions 《威斯敏斯特信条》第二章第一段：上帝无情欲（without passions）

The post 上帝没有情欲 God without passion appeared first on 李健发牧师.

首先，约拿“离开家乡”，预表基督的降卑与道成肉身。约拿被差遣离开以色列，进入罪恶的外邦之地尼尼微；同样，基督离开天上的荣耀，进入这堕落罪恶的世界。这一“离开”不仅是地理性的，更是圣子位格性的降卑（腓2:6–8）。从圣约的角度来看，这是神主动进入与堕落人类立约的历史进程，彰显祂的救赎恩典与计划的展开。

其次，约拿在深海鱼腹中的经历有如“降在阴间”（约拿书2:2），构成预表的核心。约拿在大鱼腹中三日三夜，进入“阴间”，象征死亡（约拿书2:2；诗16:10；徒2:31）。主耶稣将此明确应用在自己身上：“人子也要这样三日三夜在地里头”（太12:40）。在预表论typology神学中，这不是简单的类比，而是神所设定的历史-救赎对应与终极应验关系。约拿在鱼腹中如同进入“死亡的领域”，而基督是真实进入死亡，并承受神对罪的公义审判。

第三，约拿从鱼腹中被解救出来，预表基督的复活。约拿书2:6说：“你却将我的性命从坑中救出来。”这一拯救行动并非出于约拿自身，而完全出于神的主权作为。同样，基督的复活是父神大能的彰显（徒2:24），也是救赎完成的印证。在此，预表与应验之间呈现出“由影儿shadow到实体substance”的关系：约拿的经历是影子，基督的复活才是实体（西2:17）。

第四，这一神迹的目的在于“传扬悔改与赦罪之恩”。路加福音11:30指出：“约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。”约拿传的悔改的福音使尼尼微人被赦免，而基督的悔改的福音成就了更大的救恩，就是万国万民被赦免。从圣约神学角度看约拿，这标志着救恩从以色列扩展到万邦，体现神救赎计划的普世性。

最后，约拿的预表也带有对比性与递进扩展（antitypical escalation）。约拿是一个不完全顺服的先知，而基督是完全顺服的先知；约拿只是象征性地“进入死亡”，而基督是真实地担当罪为我们进入死亡；约拿从深海与鱼腹中的释放“如同死而复生”带来一城的悔改，而基督从真实复活（死亡中被释放）带来万民的救恩。这种由不完全到完全的推进，正是预表论神学的重要特征。

综上所述，约拿的神迹并非单纯的神迹叙事，而是神刻意在历史中所设立的救赎预表，指向基督的降卑、受死与复活。正如主耶稣所说的，这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指著我的话都必须应验。（路24:44）。

The post 约拿的神迹预表基督 appeared first on 李健发牧师.

圣经教导，信徒死后立刻与基督同在，并经历有意识的福乐（路 23:43；腓 1:23；林后 5:8）。相反，恶人则进入一种有意识的痛苦状态，等候最后的审判（路 16:23；彼后 2:9）。虽然身体的复活和最终公开的审判要在基督再来时发生，但人死后灵魂的状态已经被确定，并不是中立或未决定的。

因此，伯克富（Louis Berkhof）反对一种现代观点。这种观点认为 hades（新约希腊文用词，中文常译为“阴间”）像 sheol（旧约希伯来文用词，也常译为“阴间”）一样，是所有死人死后都会去的地方。按照这种说法，无论义人或恶人，死后都会进入同一个阴暗的地下世界，并在那里作为一种“中间状态”，等候基督再来。

有些基督徒也误解圣经，认为乐园（paradise）是 hades（阴间）的一部分。这种看法部分来自旧约的一些经文，因为旧约有时说义人和恶人死后都下到 sheol（阴间）。

然而，Berkhof 指出，这种理解是错误的，因为圣经并不是在所有地方都用 hades（阴间） 这个词表达同一个意思。有些经文中，它是指“死亡的状态”（徒 2:27, 31）；在另外一些经文中，它指的是“坟墓”（创 37:35；传 9:10）；还有一些地方，它明显指的是“地狱或受刑罚的地方”（路 16:23；启 20:13–14）。

因此，认为所有人死后都会进入同一个“阴间”的理解，是对 sheol 和 hades 用法的误解。因为在许多旧约经文中，sheol （阴间）只是指死亡的状态或坟墓，并不是所有灵魂停留的一个地方。

新约进一步的启示清楚表明，信徒死后立刻与基督同在，在乐园里（路 23:43；腓 1:23）。

主耶稣对那悔改相信的强盗说：

路加福音 23:43
“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”

乐园（paradise）其实就是天堂，是神同在的地方，而不是阴间的一部分。
因为生命树就在神的乐园之中（启 2:7）。使徒保罗也说他曾被提到乐园里去（林后 12:4），而那里就是神所在的第三层天（林后 12:2）。

使徒保罗也说：

腓立比书 1:23
“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”

因此，信徒死后应当被理解为去与基督同在，在乐园里，而不是进入一个与恶人共享的地下阴间。

The post 信徒死后是去“阴间”（Hades），还是去乐园（paradise）？ appeared first on 李健发牧师.

在我们来看救恩次序之前，我还想再稍微再多讲一个教义。我只会稍提一下，因为我认为它多少有一点是圣经以外的猜测。但因为你现在是一位神学生，你就应该知道它讲的是什么。这个教义被称为预旨的次序 （the order of the decree）。

一些神学家发展了一种理论，就是上帝永恒的预旨是有一种次序的。这不是一种在时间之内的次序，因为我们讲的预旨都是在亘古之中，超越时间的。神学家们有时候把它说成是一种逻辑上的次序，但是我要承认，我并不完全明白这是什么意思。似乎这部分的含义就是，一条预旨是为另外一条预旨的利益服务的。

在改革宗关于预旨次序的神学观中，主要的观点是堕落前预定说（supralapsarianism ）和堕落后预定说（infralapsarianism）。

第一种次序，就是堕落前预定的次序，表述如下：首先拣选，然后创造，然后堕落，然后救赎。

按照这种次序，相信堕落前预定的人特别要强调，在上帝的计划中，拣选指挥任何其他的事情。他们要说明，上帝创造的根本目的是要与他的选民相交，任何其他事情都是为这个目的服务的。所以，为了和这些人相交，他显然一定要首先创造他们，然后他必然要容许他们堕落，救赎他们。

另外一种观点，就是堕落后预定说，是把各样预旨按这种次序排列：创造、堕落、拣选、救赎。按这种次序，相信堕落后预定的人是要说明，上帝在拣选中，是拣选那些已经被造和堕落的人。

尽管人用了一些圣经论据来支持这两种观点，但我认为圣经其实并没有讲到上帝预旨的次序这个问题。堕落前预定说这种观点，认为上帝是为了他选民的缘故做每一样事情，这本身有一定的道理，但我们一定要指出，上帝一个更高的目的就是荣耀他自己。堕落后预定说的观点，就是当上帝拣选人的时候，他是把他们看作是堕落的人，这也是有道理的。上帝拣选人脱离堕落的人群。

但如果我们在某种程度上既认同堕落前预定说的观点，也认同堕落后预定说的观点，那么很明显，我们可以承认这些观点，而无需认同在上帝的预旨中存在着一种次序的这么一种概念。

Frame, J. M. (2023). Concise Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief (J. J. Hughes, Ed.; Revised and Enhanced Edition, p. 228). P&R Publishing.

The post 堕落前预定说（supralapsarianism ）和堕落后预定说（infralapsarianism） appeared first on 李健发牧师.

今天我尝试使用 AI 来翻译一本我一直想要翻译的神学书籍，就是 R. C. 史普罗所写的《威斯敏特信仰告白》的注解《Truth Be Confessed: A Layman Guide to the Westminster Confession of Faith》。

我个人是比较喜欢史普罗所写的《威斯敏特信仰告白注释注解》。因为我个人认为，他避开了一些其它作者所拥有的一些倾向，例如律法主义或敬虔主义。史普罗最大的优势之一，就是他能够以深入浅出的方式，帮助我们理解不容易掌握的神学教义。

因为工作繁忙，大部分周天我一天需要工作至少 12 小时，但我仍会尽力在有空的时候，一点一点地借着 AI 进行翻译，希望早日能把这本书成功翻译成中文，提供给无法阅读英文的传道人。

我也希望翻译成功后，使用来训练教会的弟兄们，预备他们将来做长老。

=================

这些是我为 Gemini AI Pro 设定的翻译规则：

• 翻译方法： 采用动态对等（Dynamic Equivalence），在不牺牲可读性的前提下尽量贴近原文；避免“生硬直译”，但必须忠于原文。

• 语气与风格： 采用改革宗神学风格，使用规范的神学术语（例如：Covenant 译为“约”，Justification 译为“称义”）。

• 内容完整性： 不得摘要，不得添加，也不得删减。翻译必须为全文翻译。

• 圣经经文： 所有经文引述一律严格使用《中文和合本》。

• 作者姓名： “R.C. Sproul” 统一译为“史普罗”。

• 信条文本来源： 当书中引用《威斯敏特信仰告白》（WCF）时，不得自行翻译，而是必须从你所上传的文件《威斯敏斯特信仰告白 (1).doc》中提取对应的中文原文。

为避免触及输出长度上限，设定的规则如下：

1. 长度评估： 在开始翻译之前，我必须先评估原文的长度。如果某一章包含大量注释（例如第二章），我不得尝试在一条信息中完成整章翻译。

2. 强制拆分（分块）： 我必须将较长的章节拆分为合乎逻辑的部分（例如：第一部分、第二部分），而不是试图在一次回应中完成整章内容。

3. 顺序生成： 我将翻译一个分块，然后停止，并等待你说“继续”（或由我询问你是否准备好进入下一部分），以便重置生成缓冲。

4. 在逻辑断点处停止： 我将尽量在自然的段落或结构断点处停止（例如某一小节注释的结束），而不是在句子中途被迫中断。

The post 史普罗《Truth Be Confessed: A Layman Guide to the Westminster Confession of Faith》 appeared first on 李健发牧师.

通过 CaR FaR JASPeG 这个英文缩写（呼—重—信—悔—称—养—成—坚—荣），将救恩各个环节的顺序串联起来，使这一救恩次序更容易背诵与传讲。

这个缩写可以拆分为三部分来记忆：

第一部分：CaR (神的恩典阶段)

• Ca – Calling (呼召/有效恩召)：上帝通过圣灵有效的内在恩召，使罪人听到并响应福音的邀请。
  
  
• R – Regeneration (重生)：圣灵在罪人心中施行超然的神迹，赐予新的生命。

第二部分：FaR (罪人回应阶段)

• Fa – Faith (信心)：圣灵重生后的罪人对基督产生真正的信靠。
  
  
• R – Repentance (悔改)：与信心并行，罪人转离罪恶，归向基督。

第三部分：JASPeG (信徒身份与成长阶段)

• J – Justification (称义)：上帝称信靠基督的罪人为义。
  
  
• A – Adoption (嗣子/收养)：上帝接纳信徒进入祂的家庭，赐予后嗣（儿女）的身份。
  
  
• S – Sanctification (成圣)：圣灵在信徒生命中工作，使信徒日渐脱离罪恶，日渐长成基督的样式。
• Pe – Perseverance (坚忍)：上帝保守信徒在世坚忍到底，使他们的信心不至失落。
  
  
• G – Glorification (荣耀)：基督再来时，信徒最终的身体复活与完全的成圣，进入永恒的荣耀。

The post 救恩的次序（Ordo Salutis） appeared first on 李健发牧师.

感谢主，教会13岁的青少问，牧师有空吗？我想问一个问题。就是你怎么确定圣经这么久没有被改过。我鼓励他放假时，听基本神学录音，他告诉我这是给大人听的，他怕听不懂，所以我尽量用简化方式回答他。求主栽培，建立，塑造这孩子的生命，赐他爱主与爱人的心。

我们知道圣经没有被篡改，因为我们拥有成千上万份古代抄本，是用希伯来文和希腊文（圣经的原始语言）写成的。这些抄本来自不同的时代和地点。当学者将它们并列比较时，发现文本高度一致，尽管这些抄本是在数百年到千年之间以手工方式抄写完成的。

从起初开始，神的子民就将圣经视为上帝所启示、神圣而权威的话语，并以极大的敬畏与谨慎来抄写和传承（申6:6–9；申17:18–19；箴30:5）。有些圣经抄本在原书写成后的几十年之内便被抄写并广泛流传。如此短暂的时间间隔，使得刻意加入传说、进行大规模修改，或有意篡改经文，几乎不可能在圣经广泛传播之前发生。

像死海古卷这样的重要发现（发现于1947年）有力地印证了这一事实。这些古卷包含了两千多年以前的旧约书卷，其成书时间估计约在耶稣降生前四百年左右，却与后来时期保存下来的抄本高度一致。这清楚表明，在印刷术出现之前，旧约文本已经被文士忠心而准确地保存了一千多年。

以《以赛亚书》为例：最著名的发现之一是《以赛亚书》。当学者将这份约主前125年的抄本，与约一千一百年后完成的马所拉文本进行对照时，发现其中约95%的内容是逐字一致的。其余约5%的差异，主要是明显的抄写笔误或轻微的拼写差别。

圣经被抄写并传播到众多地区、国家、文化和语言群体中，并且在很早的时期就被翻译成其他语言。正因如此广泛而分散的流传，没有任何一个人、教会或政府，能够在全球范围内秘密地统一篡改圣经文本。任何试图更改圣经的行为，都会在与世界其他地区保存下来的抄本相互对照时，被清楚地识别出来。

圣经学者通过文本批判，对所有已知的抄本差异进行系统而仔细的研究。这些差异都是公开记录并加以分析的。绝大多数差异都极其细微，例如拼写或词序上的不同，没有任何一处会影响基督教的核心教义，包括圣经关于神、人类的罪，以及借着基督得救的真理。

最后，在历世历代之中，圣经被公开宣读于教会敬拜中，并在教会里持续教导，从而形成清楚的问责机制，防止经文遭到操纵或篡改。圣经并不是由某一个人或隐秘的集团所控制，而是由分散在不同国家和地区的神的子民一同守护与保存（西4:16）。

耶稣基督亲自见证了圣经的权威与可信性（太4:4；太5:18；约10:35；路24:44）。祂将旧约视为神真实而可靠的话语，屡次加以引用，并完全顺服其权威。耶稣明确宣告，经上的话是不能废去的，神话语中的每一个部分都必然应验。无论是在教导、纠正错误，还是在抵挡试探时，祂都诉诸圣经。正如主耶稣说：我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。（太5:18 ）

使徒保罗和彼得同样清楚见证了圣经的神圣权威。使徒保罗教导说，圣经并非源自人的智慧，而是出于神本身。他写道：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:16–17）使徒彼得也见证说：“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”（彼前1:25）

最重要的是，作为基督徒，我们相信神的主权、神至高的掌管、权威和同在。那位启示圣经的神，也同样保守了祂的话语，为着祂的教会。神是信实的，必看守祂的真理，使祂的子民领受祂原本要传达的信息。

在旧约时代，确实曾有恶王企图毁灭神的话语，但神却信实地保守了圣经。在约雅敬王的日子里，这位邪恶的君王将先知耶利米所传的神的话语剪碎并焚烧。然而神并未失败。耶和华吩咐耶利米重新写下书卷，恢复原有的话语，甚至加上对这位君王更严厉的审判。这清楚表明，人类的敌对无法消灭神的话语；神借着祂的先知，以主权的方式保守祂的启示（耶36:22–28）。

总而言之，我们今日所读的圣经，乃是在神的护理之下忠心地传承下来的，所承载的正是神从起初所赐下的信息，为着祂教会的生命与信仰。

Thank the Lord. A 13-year-old youth in the church asked, “Pastor, do you have some time? I would like to ask a question. How can you be sure that the Bible has not been changed over such a long period of time?”

I encouraged him to listen to some basic theology recordings during the school holidays, but he shared that those were meant for adults and that he was afraid he would not understand them. Therefore, I did my best to explain the answer to him in a simplified way.

May the Lord nurture, establish, and shape this child’s life, and grant him a heart that loves the Lord and loves others.

We know the Bible has not been changed because we have thousands of ancient manuscripts written in Hebrew and Greek, the original languages of the Bible. These manuscripts come from different time periods and locations. When scholars compare them side by side, they find that the text is remarkably consistent, even though it was copied by hand over many centuries.

From the very beginning, God’s people treated Scripture as sacred and copied it with great care(Deut 6:6–9; Deu 17:18-19; Prov 30:5). Some Bible manuscripts were copied and transmitted within just a few decades of the original books being written. This short time gap leaves little opportunity for legends, major edits, or intentional changes to take place before the text spread widely

Important discoveries like the Dead Sea Scrolls (discovered in 1947) strongly confirm this. These scrolls contain Old Testament books that are more than 2,000 years old, estimated to date about 400 years before Jesus was born, and they closely match much later manuscripts. This shows that the Old Testament text was preserved faithfully for more than a thousand years by the scribes, even before the age of printing. The book of Isaiah is an example: One of the most famous finds was the Great Isaiah Scroll. When scholars compared this manuscript (from c. 125 BC) to the Masoretic Text produced 1,100 years later, they found them to be word-for-word identical in about 95% of the text. The remaining 5% consisted primarily of obvious slips of the pen or minor spelling variations.

The Bible was copied and shared across many regions, nations, cultures, and languages, and it was also translated early into other languages. Because of this wide distribution, no single person, church, or government had the power to secretly change the Bible everywhere. Any attempt to alter it would have been exposed by comparison with other copies found in other parts of the world.

Bible scholars practice textual criticism, which carefully studies every known difference between manuscripts. These differences are openly identified and examined. Most are very small, such as spelling or word order, and none affect the core teachings of Christianity, including what the Bible teaches about God, sin, and salvation through Christ.

Finally, Scripture was read publicly in worship and taught within the church throughout the centuries, creating accountability and protecting the text from manipulation. The Bible was not controlled by one individual or hidden group, but preserved by God’s people living in different countries together (Col 4:16).

Jesus Christ Himself testified to the authority and trustworthiness of Scripture. (Matt 4:4; Matt 5:18; John 10:35; Luke 24:44) He treated the Old Testament as the very Word of God, quoted it repeatedly, and submitted Himself to it completely. Jesus affirmed that Scripture cannot be broken and that every part of God’s Word would be fulfilled. He appealed to Scripture in His teaching, in correcting error, and even in resisting temptation

The apostles Paul and Peter clearly testified to the divine authority of Scripture. The apostle Paul taught that Scripture does not originate from human wisdom but from God Himself. He wrote that “2Ti 3:16 All Scripture is breathed out by God and profitable for teaching, for reproof, for correction, and for training in righteousness, 17 that the man of God may be complete, equipped for every good work.” Apostle Peter testifies “1Pe 1:25  but the word of the Lord remains forever.” And this word is the good news that was preached to you.”

Above all, as Christians we believe in God’s lordship, sovereign control, authority, and abiding presence. The same God who inspired Scripture also preserved His Word for His church. God is faithful to guard His truth, ensuring that His people receive the message He intended

In the Old Testament, there were attempts by wicked kings to destroy God’s Word, but God faithfully preserved it. In the days of King Jehoiakim, the king cut up and burned the scroll containing God’s message spoken through Jeremiah. Yet God was not defeated. The Lord commanded Jeremiah to rewrite the scroll, restoring the same words and even adding further judgment against the king. This shows that human opposition cannot erase God’s Word; He sovereignly preserves it through His prophets (Jer 36:22–28).

In summary, the Bible we read today has been faithfully transmitted under God’s providence, and it contains the same message God gave from the beginning for the life and faith of His church

The post 【青少问你怎么确定圣经这么久没有被改过】 appeared first on 李健发牧师.

我们一同思想一个古今教会常常争论，却又关乎我们救恩根基的问题：拣选与人的责任。当我们读《罗马书》9章时，心里可能会产生疑问：如果神早已拣选谁得救，那人的努力还有意义吗？如果神有绝对主权，那人岂不是成了木偶？若有人不得救，神岂不是不公义吗？这些问题不是现代人才有的。今天我们要重新回到圣经，看清楚两个真理。第一，神的主权拣选是绝对的、奥秘的，却是公义的。第二，人的责任同样是真实的，是神所设立的第二因。

若我们不能把这两方面同时抓住，就会走向两个极端。有人只强调拣选，就会忽略人的责任，甚至推卸罪责；有人只强调人的责任，就会削弱神的主权，把救恩变成人的功劳。圣经告诉我们，神的主权与人的责任并不矛盾，而是彼此相容的奥秘。

[1] 神的拣选并非不义，乃是公义恩典

保罗论到雅各蒙拣选时说：“正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！”（罗9:13-14）可见，神作为创造者，拥有绝对的主权。祂对摩西说：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗9:15-16）正如保罗又举例说：“窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”（罗9:21）这些都表明，拣选完全出于神的自由与公义。

就像金庸在《射雕英雄传》中安排郭靖与杨康的结局一样，两人同为忠良之后，却走上截然不同的道路：郭靖持守忠义，成为民族英雄；杨康贪恋富贵，最终自取灭亡。作为作者，金庸高于人物的层次，角色根本无权质问作者为何给他们不同的结局。同样，神在拣选中的作为远超受造之人，彰显祂的怜悯与公义，而人也没有任何资格可以指责祂不义。

人全然堕落，本性已经败坏（创6:5；诗51:5；弗2:1-3），并且在魔鬼的权势之下。自从亚当堕落以来，全人类都落在撒但的辖制之中。然而，神出于怜悯，从黑暗中拯救了一部分人。“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”（西1:13-14）

按着本性，我们都该灭亡。神若拯救一些人，这是祂的怜悯；若任凭一些人刚硬，这是祂的公义，因此没有人被冤枉（罗9:15-16）。即使神在祂的绝对主权中决定不拯救任何人，祂仍然是完全公义的。因为堕落的人类都陷在罪中，本该承受灭亡，那正是最公平的审判。

这在堕落的天使身上已得印证：他们与撒但一同悖逆，却没有一个蒙拯救（来2:16；犹6；彼后2:4）。“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”（来2:16）正如经上所说：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。”（罗9:15）

因此，救恩完全是出于神白白的恩典，而不是出于人的权利或要求。最深的奥秘之一正是：为何神拣选了我们？为何祂愿意怜悯、爱我们？这一切并不是因为我们有什么可配得，乃是单单出于祂永恒的恩典与慈爱。

[2] 神的预定并不否认人的自由，不信的责任完全在于人。

不信的责任完全在人。 神的预定并不否认人的自由，人也不能因为自己不被拣选，就把责任推卸给神。圣经从未说过人不得救是因为神“强迫他们不信”，相反，圣经一再强调，不信是人自己的决定，是人按本性，自愿、甘心的拒绝（太23:37；路13:34）。经上说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”（约3:19）又说：“约翰福音 5:40. 然而，你们不肯到我这里来得生命。”他们“存着不信的恶心”（来3:12），正显明堕落之人本性悖逆，不愿意信（罗3:10-12）。换句话说，堕落的人是按自己败坏的本性，自由地拒绝神。因此，若最终有人不得救，那完全是因他们心里甘愿弃绝神，而不是因为神不义。

[3] 预定论并不是说堕落的人“想信却不能”，而是他们“不想信，也不愿信”

预定论并不是说堕落的人“想信却不能”，而是他们“不想信，也不愿信”。 我们原本死在罪恶过犯之中，在魔鬼的权势之下（弗2:1-2；约壹5:19），属灵的光景就如死人一般。死人不会回应呼唤，也不能主动复活，只能停留在死的状态（弗2:1；西2:13）。同样，堕落的人不会自然寻求神或顺服神（罗3:10-12），只能随从败坏的本性，自私、悖逆、抗拒真理（罗1:18-32）。

“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”（弗2:1-3）然而，感谢神，祂因着丰富的怜悯和大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，这完全是本乎恩（弗2:4-5）。

堕落之人的行为是顺着本性而行，却并不是被迫的。圣经清楚指出，人是照着自己的意愿行事的（雅1:14-15）。因此，堕落的人并不是“想信却不能”，而是“不想信，也不愿信”。他们的意志虽然仍然是自由的，但这种自由是按本性出发。正如坏树是不能结好果子（太7:18），堕落的人按自己的本性行事，自然就会拒绝上帝。

唯有在神的恩典之中，神能使人重生，赐下新生命：“他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，使我们有活泼的盼望。”（彼前1:3）“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。”（彼前1:23）“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。”（多3:5）。

因此，人不能把自己拒绝神的责任归咎于“自己没有被拣选”。因为堕落的人正是按着败坏的本性，自由且甘心地拒绝神；若不是神赐下新生命，没有人会愿意转向祂。

[4] 信心确实是神在祂预定中所赐的恩典，但人并非木偶。

信心确实是神所赐的，但人并不是木偶。既然不信的责任在人，我们就来看信心与神工作的关系。信心是天父透过圣灵动工的结果（约3:5–6；约6:44；林前12:3）。

哥林多前书 12:3：所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说「耶稣是可咒诅的」；若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的。

以弗所书 2:8–9：你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。

虽然信心神所赐的(约6:65；弗2:8-9；腓1:29），但是但圣灵的工作并不是强迫人的心来相信，而是开启他们的心（徒16:14），感动他们(徒2:37)，使人看见自己得罪神（约16:8）使人的心被福音更新苏醒（结11:19、结36:26），好让人自愿甘心的来信主。就像《路加福音》15章的浪子，父亲张开双臂拥抱他，但浪子也是真实地悔改、亲自归来（路15:17-20）。

[5] 预定论不仅强调神的主权，也强调人的责任是真实的第二因。

圣经一贯地同时坚持神的主权与人的责任，二者之间并不存在矛盾：虽然神是“第一因”，但改革宗神学坚持认为被造者是真实的“第二因”，并非幻影或傀儡的意志行为；人能够思想、选择、渴望，并且自愿地行动，其行为具有真实的道德性质并产生真实的后果；因此，强调人的责任是真实的“第二因”，这既避免了宿命论，也确认神通常是借着各种途径来成就祂的旨意，其中包括人的决定与行动。

神的主权与人的自由意志并不矛盾，这正是“相容论”（compatibilism）的核心要义。人在神的掌管中，仍旧是按照自己的心意行事；堕落之人自愿地拒绝神，重生之人则自愿而甘心地回应神。圣灵使人心意更新，好像死人复活，于是人就自愿地来信主，并把一切荣耀归给神（约6:44；腓1:29）。

因此，圣经呼召我们积极回应神的旨意。首先，神明确命令我们要传福音（太28:19-20；可16:15），而人得救也确实是借着我们顺服神的命令去传扬福音（罗10:14-15；林前1:21）。所以我们在传福音时不可灰心，因为神拣选的人必定会相信。有时我们需要耐心等候，像撒出去的种子慢慢发芽、成长，直到最终收成。

其次，我们的言行也会真实影响他人。因此主耶稣警告我们不可作人的绊脚石（路17:1-2；罗14:13；林前8:9）。相反，我们要谨慎生活，使人因我们得益处，而不是因我们跌倒。要常常祈求主改变我们的生命，使我们成为福音的精兵，为主作美好的见证。

此外，因为预定在于神，圣经也清楚教导我们要为亲人的救恩恒切祷告（罗10:1；西4:2-3）。我们应当为未信者祷告，求神开他们的心门，使他们得救。

改革宗的神学家与牧者都认识到人的责任的重要性。因此在解释神的主权与人的责任时，将神的主权称为“第一因”，而人的责任则是“第二因”。这两者都是“因”，而不是把人的责任当作“果”。这是我们有限的人所无法完全测透的奥秘。正如保罗所赞叹的：“深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！”（罗11:33）

[6] 总结

第一，拣选带来安慰：我们的得救不是偶然的，也不会失落，因为这是神在永恒里早已所定。
第二，责任带来警醒：人不可推卸自己的罪责，每个人都有责任悔改，并信靠基督。
第三，使命带来行动：我们蒙召去传福音、恒切祷告，并在生活中活出见证，使人因我们而认识主。

愿我们将一切荣耀都归给那位满有恩典与公义的主。阿们。

最后，我愿以一个故事来结束今天的信息。假设你是一位主人，家园外闯进了两头野猪，它们毁坏了你的家园，甚至还咬死了你的独生儿子。你最终将这两头野猪擒住，把它们关起来饲养。其中一头你关在笼子里，另一头你则养在家中。那头住在家中的野猪渐渐被你感化，最终称你为主人；而另一头关在笼子里的野猪却始终恨你。

时日满足之后，你开始磨刀，要把关在笼子里的那头野猪杀了，做成猪排。这时，那头蒙你恩典、被驯化的野猪跑到你面前，说：“主人啊，你为什么这样不义？你为什么要宰杀那另一头野猪呢？”

弟兄姐妹，这个比喻提醒我们：我们若不是因着神的怜悯与拣选，也与那野猪无异，本来是不配的。然而，神却在祂的主权中拣选了我们，把我们带进祂的家中，赐下恩典，使我们认识祂，称祂为主。可是，有时候我们却像那蒙恩的野猪一样，看见别人没有同样的恩典，我们就任意妄为地控告神不义，甚至忘记自己原本也不配得救。

然而，我们的神依然宽容我们，爱我们，怜悯我们。祂的作为是圣洁的，是公义的，也是满有慈爱的。这更显明祂恩典的浩大，也提醒我们当存敬畏与感恩的心，单单顺服在祂的主权之下。

愿我们不再质疑神的公义，而是因祂的怜悯而俯伏敬拜。愿主帮助我们在一生中常常记得：我们得救完全是出于祂的恩典，而非出于我们自己。阿们。

以弗所书 2:8.你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；9.也不是出于行为，免得有人自夸。

The post 神的拣选与人的责任 appeared first on 李健发牧师.

这个看似矛盾的问题，其实可以用一个重要的神学原则来澄清。这是由教父，特别是马西莫（Maximus the Confessor）所阐明，并被第三次君士坦丁堡大公会议（主后680–681年）所确认的教义：意志是本性的属性，而非位格的属性。换句话说，是“本性”拥有意志，不是“位格”。既然永恒的上帝之子，也就是三一真神中的第二位，取了完整真实的人性，祂就同时取了有理性的人的灵魂与人的意志。这个属于人性的意志并没有被神性吸收、取代或压制，而是被保留下来，作为祂人性的真实组成部分，并与神性联合在一位格one person耶稣基督里面真实地、毫不混乱地结合。这正是迦克墩大公会议（主后451年）所定义的基督论核心：“不混乱、不改变、不分割、不分离”。

圣经中最清楚支持这一教义的，是主耶稣在客西马尼园中的祷告：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路22:42）这段经文中，耶稣将祂人性的意志与天父的旨意区分开来。这并非悖逆，而是祂真实人性挣扎与甘心顺服的表达。这说明祂拥有一个与神性不同却完全顺服的人性意志。与此同时，耶稣在约翰福音中说：“我与父原为一”（约10:30），以及“还没有亚伯拉罕，就有了我”（约8:58），也清楚地表明祂是神性位格，与父和圣灵共享同一神圣的意志。

虽然主耶稣具有两种意志，一是祂作为神的永恒儿子所拥有的神圣意志（voluntas divina），另一是祂在道成肉身时所取上的真正人性中所具有的人性意志（voluntas humana），但这两种意志并非彼此冲突、竞争或各自独立运行的两个主宰。祂的人性意志从不抵触神圣意志，而是在祂这独一的神圣位格中，自愿顺服、全然一致地成就救赎的使命。

这种顺服并非出于强迫，而是出自祂无罪人性对父神完全的信靠与爱慕。基督的人性意志并没有试图脱离神性而自行其是，反而在自由中完全配合祂作为神子所具有的神圣意志所定之旨意。这正是救恩的奥秘之一：祂并非象征性地“扮演”顺服，而是在真实的人性之中经历挣扎，同时甘心顺服父的旨意，正如祂在客西马尼园中所祷告的那样（参路22:42）。

然而，一些异端，如单意志论（Monothelitism），否认基督有人性的意志。他们认为，若基督有两个意志，就意味着祂是两个位格。教会坚决驳斥这种观点，因为这实际上是否认了基督真实完整的人性。若基督没有真实的人意志，就无法在人的地位上顺服天父，祂的赎罪也就无法真正替代人类的悖逆。真正的顺服必须来自一个真实的人意志，自愿地顺从上帝的旨意。正因如此，基督在祂人性中完全顺服，成就了亚当所失败之处，成为“第末后的亚当”（参罗5:18–19、林前15:45）。

同时，也必须避免另一种错误——混合意志或复合意志的说法。这种主张会混淆祂的神性与人性，违反了迦克墩会议所设立的教义界限。一个“折中的意志”既不是真正的神性意志，也不是真正的人性意志，结果就是让基督既不是完全的神，也不是完全的人。这种错误理解会破坏道成肉身的真理，也摧毁救恩本身。改革宗信仰对此有明确界定，例如《西敏信条》第8章第2条指出：“神的儿子……既是真神，又是真人，永远以两种完整、彼此不同的本性，联合于一个位格之中。”

因此，耶稣基督虽然是一位格，却拥有两个意志（Dyothelitism）。这是基督教的一项教义，宣告耶稣基督既完全是神，也完全是人，因此在祂独一的人位中具有两个彼此区分却和谐一致的意志, 一个神性的意志和一个人性的意志。此教义由第三次君士坦丁堡大公会议Third Council of Constantinople（主后 680–681 年）正式确立，用以反对一意论（Monothelitism，主张只有一个意志）的异端，并维护基督具有两种本性（完全的神性与人性）的正统信仰。

在基督里，只有一个位格（hypostasis），而这一个位格就是永恒的圣子，就是那太初的道（Logos）。这位圣子只有一个位格，并非存在于两个位格之中，而是在祂独一的位格中承载两种完全的本性，即完全的神性与完全的人性。正是这个位格，使两种本性得以真实而不可分割地联合在一个位格之下，并成为一切行动与意志的同一行动主体。

第三次君士坦丁堡大公会议明确教导：“duas naturales voluntates”（即两个自然的意志）。意志乃是本性的固有属性，而非位格的属性。其理由在于，每一种真实的本性都必然具备与其本性相称的意志。就人性而言，真正的人性必然包括人的理性心智与人的意志。因此，若基督缺乏人的意志，祂便不具备完全的人性，这将直接否定祂真实取了人性的正统基督论。

耶稣基督作为神子，自永恒就拥有神圣的意志；而在道成肉身之时，祂又取了人性的意志。这两种意志并非彼此对立，也非竞争关系，而是始终处于完全和谐之中。祂的人性意志甘心顺服祂的神性意志。这种“双意志”的基督论既护卫了祂完全的神性，也坚守了祂完全的人性，确立祂作为完全救主的独特身份：祂能以真实顺服代替我们人的不义，又能以神的大能，拯救我们脱离罪恶与死亡。

但祂(主耶稣)被称为“父的仆人”（赛 42:1 及其他经文）；又说祂“在智慧和身量（年龄），并神和人喜爱祂的心，都一齐增长”（路 2:52）；又说祂“不求自己的荣耀”（约 8:50）；又说祂“不知道那日子”（可 13:32；参太 24:36）；又说祂“不是凭自己说话行事”（约 14:10），并且“不遵行自己的意思”（约 6:38）；又说祂曾被“看见并摸到”（路 24:39）。这一切都只就基督的人性而言。就祂是神来说，祂不可能在任何事上有所增长，凡事都是为自己而行；没有什么对祂是隐藏的；祂凡事都照着自己旨意的定旨而行，也不能被看见或被触摸。然而，祂并未将这些特性仅仅归于自己的人性，而是以中保之位格之和谐为前提，将这些特性归于自己。引自英文版加尔文《基督教要义》卷二第十四章第四节。). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 483–484). Westminster John Knox Press.

But he is called “the servant of the Father” [Isa. 42:1, and other passages]; he is said to have “increased in age and wisdom … with God and men” [Luke 2:52], and not to “seek his own glory” [John 8:50]; ^b“not to know the Last Day” [Mark 13:32; cf. Matt. 24:36]; not to “speak by himself” [John 14:10], and not to “do his own will” [John 6:38 p.]; he is said to have been “seen and handled” [Luke 24:39]. ^aAll these refer solely to Christ’s humanity. In so far as he is God, he cannot increase in anything, and does all things for his own sake; ^bnothing is hidden from him; he does all things according to the decision of his will, and can be neither seen nor handled. ^eYet he does not ascribe these qualities solely to his human nature, but takes them upon himself as being in harmony with the person of the Mediator. Calvin, J. (2011). Institutes of the Christian Religion (J. T. McNeill, Ed.; F. L. Battles, Trans.; Vols. 1 & 2, pp. 483–484). Westminster John Knox Press.

The post 耶稣基督一个位格两个意志。 appeared first on 李健发牧师.

旧约与新约在本质、原则与精神上的一致性

本文所采取的立场是：旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的，虽然在不同时代中有不同的做法与施行方式。一个简单的例子是，旧约与新约都同样要献祭，只不过在旧约中所献的祭为牲畜，，以及出产、田间的出产等；到了新约的时候，这祭物就转为全人为祭（罗12:1）、感谢为祭（来13:15）、侍奉为祭（罗15:16）、奉献为祭（腓4:18）。

因信称义：所有之约背后的共同救赎原则

旧约与新约在本质、原则与精神上是同一的，因为无论在什么时代，人都是因着信那最终要来的后裔（基督）而被上帝称为义（创3:15、创15:6；罗4:3–6；罗4:20–25；加3:6–14）。所有的约，其背后的本质、精神与原则，都是出自上帝白白的恩典。

关于约的两种主要神学立场

一些神学家会把约区分为两种不同的约：一种是恩典之约（例如亚伯拉罕之约、大卫之约、新约），另一种是律法行为之约（亚当之约、摩西之约）。另一些神学家则会把所有的约都视为在同一的框架中的恩典之约，并且认为所有的不同的约，其实也都同时包含神的诫命；而笔者采取的是后者这一立场。

所有的约都包含神的命令与律法

例如，在亚伯拉罕之约中，已经包含神的诫命与律法；神命令亚伯拉罕要在上帝面前作完全人（创17:1）。同样，在新约之中，主耶稣也命令门徒要完全，像天父完全一样（太5:48）。因此，严格来说，所有的约都包含神的命令、律法与诫命。即使在新约中，神也将祂的律法放在我们里面，写在我们心上（来8:10；耶31:33），好叫我们爱慕神的律法，并愿意遵行它。

行为之约与恩典之约的统一救赎目的

亚当之约在其条件与原则上确实可以被称为行为之约，因为它以完全顺服作为生命的条件（创2:17）；然而，在上帝永恒而统一的救赎计划中（弗1:4），它并不脱离恩典之约的整体框架。即使在亚当的行为之约中，神主动与亚当立约本身也不是出于亚当的功劳，而是出于神主权的白白恩典。

虽然亚当在行为之约中失败了，但在上帝永恒的救赎计划中，亚当却是预表那将要来的末后亚当就是基督；正如圣经所见证的，亚当是那以后要来之人的预像（罗5:14），而末后亚当（基督）则借着完全的顺服，成就了亚当所失败的（罗5:18–19；林前15:45）。因此，虽然在历史施行上可以区分行为之约与恩典之约，但在救赎目的与终极实现上，按本质、原则、精神，神其实只有一个救赎计划，并最终在恩典中、在基督里得以成全，达成拯救选民的终极目标。

十诫既是律法，也被称为约

律法与约有许多相似与共同点，因此，有些时候我们会看到圣经中的十条诫命在旧约中也被称为“约”。十诫不仅是律法，也被圣经明确称为“约”本身。

出埃及记 24:7–8：「……这是耶和华按这一切话与你们所立的约。」

出埃及记 34:28：「……他将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。」

十诫之所以被称为约，是因为其中包含了神的救赎恩典（出20:2）、神的应许（出20:6、出20:12），以及神的律法。而这十诫乃是被基督完全遵守的；基督正是那一位爱上帝、并完全遵行上帝诫命的完全人。并且基督也为我们承担了原本触犯律法与毁约的咒诅（加3:13）。

律法与约的不同

虽然律法（例如十诫）有时候被视为约的一部分，但律法与约确实存在区分与不同之处。首先，我们来看律法与约的第一个不同点。

第一不同点：律法不提供赦罪，约包含赦罪的应许

律法本身不提供赦罪；约包含赦罪的应许。律法里面并没有包含应许和赦罪的恩典。律法的目的（只是列出一部分）在于教人知罪（罗3:20；罗7:7），并且定人的罪（申27:26；罗4:15）。律法一方面教人知罪，另一方面也如训蒙的师傅，把人引向旧约与新约圣经中所应许的基督（加3:24；约5:39）。因此，律法的功用是教人知罪并定人有罪，本身并不包含赦罪；然而，神所立的救赎之约却包含赦罪的应许与恩典（耶31:34；来8:12）。

律法强调命令与刑罚，约包含救赎关系

从某种角度而言，律法强调神对人的命令，而约则强调神与人之间的关系。律法主要是告诉百姓应该做什么、不应该做什么，以及触犯律法所带来的刑罚；然而，约所涵盖的是更大的范围，它包含了上帝救赎的恩典（出20:2；耶31:34；来8:12），也应许上帝要作我们的神，而我们要作祂的子民（来8:10；耶31:33）。

约的核心：神作我们的神，我们作祂的百姓

约的核心可以说就是：神要作我们的神，我们要作祂的百姓。正因为神是我们的神与君王，我们是祂的子民，所以祂赐下律法，教导百姓如何在祂的国度中生活，以彰显祂的荣耀、圣洁与公义。

律法的普遍性与约的特殊性

从另一个角度而言，律法是赐给所有人的，而救赎之约却不是所有人都晓得。所有的人都会按神启示的律法被审判；即使是没有听过福音的外邦人，也必按神刻在他们心版上的律法的功用来受审判。

律法的道德功用与人的良心

律法的功用在于：当上帝造人的时候，律法中的道德要求已经自然地显明在世界各民族与国家之中。即使没有圣经的民族，也知道何为善、何为恶（罗1:28–29）；人也会自然地顺着本性行出神道德律法的要求（罗2:14）。因此，在审判的那一日，神只需要按世人自己所认知的道德标准来施行审判。同时，神也把良心赐给世人，在人的心中为他们作见证，并控告他们（罗2:15）。

救赎之约必须藉着福音得知

然而，虽然从某种角度而言，每一个人都知道律法中的道德要求，却并不是所有人都知道救赎之约。救赎之约必须透过旧约先知（加3:8、创15:6、赛53:11、哈2:4）和使徒所传的福音，人才能认识上帝救赎的恩典。

两个救赎之道的对比

圣经中清楚呈现出两条救赎之道：一条是靠自己遵守律法（利18:5；申6:25；太19:7；路10:25–28；罗10:5），另一条是唯独靠相信上帝在那要来的后裔（基督）里所应许的救赎（创15:6；哈2:4；赛53:11；罗1:17；罗3:28；加2:16；弗2:8–9；腓3:9；约3:16）。

靠律法之路是死路

虽然圣经中呈现这两条救赎之道，但靠律法称义、得救的道路，对堕落的人类而言是死路。因为世人已经堕落，无法完全遵守上帝的律法，圣经也清楚宣判世人无一为义（诗14:1–3；传7:20；赛64:6；罗3:10–12；罗3:23）。因此，人若想得救，必须谦卑自己，承认自己得罪了上帝，单单依靠上帝在约中所赐的白白赦罪恩典（罗3:24；弗1:7；弗2:8–9）。

圣灵是约中的应许，而非遵守律法的结果

遵守律法并不能赐下圣灵，人也无法靠自身遵守律法来得着神的灵。圣灵是神在约中应许赐给亚伯拉罕的（加3:14）。原来，神在与亚伯拉罕立约时，已经应许基督来时，万国都必因亚伯拉罕得福（创12:3；创18:18）；后来，神更清楚地启示，这应许要在那将要来的后裔（基督）身上成就，使地上万国因那后裔（基督）得福（创22:18；加3:14–16）。

因此，圣灵并不是靠守律法而来的（加3:2–5），而是因着我们信基督，神按祂在约中的应许所赐下的恩典。

约与律法的共同点

因为时间的缘故，这里不详细展开，只是简要指出约与律法的一些共同点。约与律法同样源自上帝自己的启示，而非出于人的设立；二者都是上帝在历史中以言语的方式主动颁布，显明祂是那位说话、立约、并向人显明旨意的神。无论是约还是律法，都是上帝在具体历史处境中向祂百姓所启示的真实话语与行动。

约与律法同样显明神的权柄与圣洁

因为律法是包含在约之内，所以约与律法都共同表达上帝身为全地之主所拥有的权柄、同在与掌管。它们一同启示上帝的圣洁与公义，使人认识这位立约的神是圣洁、公义、不可轻慢的主。

约与律法在基督里的最终成全

同样因为律法包含在约之内，约与其中的律法都向人提出责任性的要求，呼召人以顺服与回应来活在与上帝正确的关系中，并因此具有约束性与规范性。最终，无论是约还是律法，都在基督里得到真正的成全与完全应验；基督既成全了律法的要求，也实现了上帝在约中一切救赎性的应许。

福音是约中核心 

福音是约中最核心的救赎宣告，直接向罪人宣告得救的途径，就是相信耶稣基督是神的儿子、世人唯一的救主；然而，约并不等同于福音。因为约的内容不仅包括福音的应许，也包含律法、命令、责任、印记与记号，以及在不同历史阶段中的具体施行方式，而福音本身则是约中对神白白恩典的宣告。福音是在这约的整体框架之中，向罪人宣告拯救的好消息；而当人接受福音之后，约便规范蒙恩之人当如何生活与持守信仰，并立定上帝与人之间的关系。 

The post 律法和约的共同点与不同点 appeared first on 李健发牧师.